En los últimos años, el yoga ha ganado una enorme popularidad. Hoy se ofrece en centros cívicos, gimnasios, grandes cadenas deportivas y espacios muy diversos. A simple vista, podría parecer una buena noticia: más personas practicando yoga, más movimiento, más conciencia corporal.
Sin embargo, desde dentro de la profesión surge una preocupación creciente: el yoga se está banalizando. Y cuando eso ocurre, no solo pierde valor la disciplina, sino que se pone en riesgo la salud y el bienestar de quienes lo practican.
El yoga no es solo ejercicio físico
Aunque se practique con el cuerpo, el yoga no es una actividad física cualquiera, si siquiera es una actividad física, sólo el apartado de asana (dentro del camino de los 8 pasos de Patanjali). El yoga trabaja con la respiración, el sistema nervioso, la percepción interna y la relación mente-cuerpo. Acompaña procesos personales profundos y, en muchos casos, situaciones de dolor, estrés, lesiones o cambios vitales importantes.
Por eso, enseñar yoga es una gran responsabilidad. No se trata únicamente de saber realizar posturas, sino de:
Observar cuerpos reales y diferentes.
Adaptar la práctica a cada persona.
Saber cuándo sostener, cuándo parar y cuándo avanzar.
Crear un espacio seguro, física y emocionalmente.
Reducir el yoga a una clase más de gimnasio es desvirtuar su esencia.
Yoga barato: consecuencias caras
En muchos espacios, el yoga se ofrece a precios muy bajos, con grupos grandes y sin atención individual. El mensaje implícito es peligroso: “total, es solo yoga”.
Las consecuencias de esta visión son claras:
Lesiones evitables.
Abandono de la práctica por frustración.
Falta de confianza en el propio cuerpo.
Devaluación del trabajo de profesores cualificados.
Confusión social sobre qué es realmente el yoga.
El problema no es que el yoga sea accesible. El problema es que pierda rigor, cuidado y profundidad.
La idea equivocada de que cualquiera puede enseñar yoga
Junto a esta banalización, se ha extendido la creencia de que con una formación rápida o masiva ya se puede enseñar yoga. Se confunden títulos con competencia real y horas acumuladas con madurez pedagógica y aprendizaje continuo.
Enseñar yoga no es repetir secuencias ni copiar lo aprendido. Es comprender el cuerpo, la respiración y la mente, integrar la práctica en uno mismo y saber acompañar a otros con criterio, ética y sensibilidad.
El problema de algunas formaciones de profesores de yoga
El foco no debe ponerse en el alumnado, que suele llegar con ilusión y buena intención. El verdadero problema es un sistema formativo que prioriza la cantidad sobre la calidad.
Formaciones:
Masificadas.
Poco personalizadas.
Con escaso acompañamiento real.
Sin supervisión posterior al título.
Todo ello genera profesionales inseguros, con dificultades para adaptarse a la realidad del aula y con una base insuficiente para asumir la responsabilidad de enseñar.
El resultado es una cadena que se retroalimenta: enseñanza superficial, práctica empobrecida y pérdida de confianza en el yoga como herramienta de salud.
Enseñar yoga es una responsabilidad, no un trámite
El yoga tiene un enorme potencial terapéutico, educativo y transformador. Pero solo puede desplegarse cuando se enseña con:
Formación sólida.
Práctica personal constante.
Acompañamiento real.
Ética profesional.
Respeto profundo por las personas y por la disciplina.
No todo vale en nombre del yoga.
Una llamada a la reflexión
Este texto no es un ataque ni una queja personal. Es una invitación a reflexionar colectivamente:
A los centros que ofrecen yoga.
A quienes practican y buscan clases.
A quienes desean formarse como profesores.
Cuidar el yoga es cuidar a las personas. Y preservar su profundidad es una responsabilidad compartida.
Un paso más en el cuidado consciente y el respeto por la vida, además de la práctica consciente de yoga es introducirse en el veganismo. Es algo opcional, una opción personal que tiene muchas ventajas.
Como sabes, desde hace años, el yoga es el eje que da sentido a mi vida. No solo como práctica física, sino como una manera de estar en el mundo: más atenta, más respetuosa, más alineada con lo que siento y con lo que necesito de verdad.
El yoga me ha enseñado a escuchar el cuerpo, a observar mis hábitos y a preguntarme, una y otra vez: ¿Esto que hago me cuida?, ¿Cuida también el entorno que habito?
De esa escucha nace este nuevo paso que hoy quiero compartir contigo.
El yoga no termina en la esterilla
Con el tiempo he comprendido que el yoga no se limita a las posturas ni a la respiración. El yoga se expresa en cómo vivimos, cómo comemos, cómo nos relacionamos y cómo consumimos.
Practicar yoga es cultivar conciencia. Y cuando hay conciencia, inevitablemente aparece una pregunta más amplia: ¿Cómo puedo cuidarme sin dañar?
Ahí es donde la alimentación empieza a ocupar un lugar importante.
Veganismo consciente: nutrir sin violencia
Mi interés por el veganismo saludable no nace de una moda ni de una postura rígida. Nace del deseo de nutrir el cuerpo con respeto, evitando el sufrimiento innecesario y reduciendo el impacto sobre el planeta.
Una alimentación vegetal bien planteada puede ser profundamente nutritiva y saludable, sostenible y coherente con los valores que el yoga propone, especialmente el principio de ahimsa —no violencia— aplicado a nuestra vida cotidiana.
Y esto no es solo una intuición personal.
Cada vez hay más evidencia científica que muestra que las dietas basadas en alimentos de origen vegetal, cuando están bien estructuradas, se asocian con:
mejor salud cardiovascular,
menor inflamación sistémica,
menor riesgo de diabetes tipo 2 y enfermedades crónicas,
y una mayor longevidad.
Instituciones de referencia explican estos beneficios de forma clara y accesible:
Una revisión científica publicada en Nutrients analiza cómo las dietas basadas en plantas son seguras y eficaces para la prevención de enfermedades crónicas cuando están bien planificadas.
Cuidarse por dentro también es un acto ecológico
Cada elección cuenta. Lo que ponemos en nuestro plato, en nuestro cuerpo y en nuestra rutina diaria tiene un impacto que va más allá de lo individual.
En este momento de mi vida, viviendo una transición tan poderosa como es la menopausia, siento con más claridad que nunca la necesidad de cuidarme mejor, alimentarme con conciencia y dirigir mi energía hacia aquello que representa de verdad mis valores.
Por eso, hoy me decanto de forma plena por el veganismo: una manera de nutrirme que acompaña este cambio, sostiene mi salud y me permite vivir con mayor coherencia, respeto y sentido.
Cuidarnos por dentro:
sostiene nuestra salud,
reduce la inflamación y el desgaste,
y también es una forma de cuidar la Tierra y a quienes la habitan.
Para mí, este enfoque encaja de forma natural con el yoga que enseño: un yoga que acompaña, que no exige, que busca salud a largo plazo.
Una colaboración alineada con mis valores: Mi granito de arena para un mundo mejor
y una mirada respetuosa hacia el planeta y los animales.
Colaboro con Mediterranean Superfoods porque siento coherencia entre lo que practico, lo que enseño y lo que recomiendo.
Desde siempre, por mi manera de ser, he compartido aquello que descubro y que siento que es bueno, útil y respetuoso – jejeje.. el Yoga que practico, enseño y transmito surgió de esa necesidad de compartir y en este caso, ser abanderada de Mediterranean Superfoods representa para mí una propuesta que cuida por dentro, respeta el planeta y está alineada con los valores que el yoga me ha enseñado a vivir.
Si os interesa saber un poco más de qué productos, también a granel, venden en Mediterranean Superfoods (suplementos, proteínas, alimentos veganos y sin gluten) os invito a pasearos por la web y obtener un 10% de descuento, que os aplicarán directamente, en el siguiente enlace:
El yoga sigue siendo el corazón de mi camino. Y hoy, ese camino se amplía también hacia una forma de cuidarnos por dentro que sea ética, sostenible y amorosa.
Si este tema resuena contigo, me encantará seguir compartiendo reflexiones, recursos y aprendizajes en el blog.
Porque cuidarnos de verdad es un acto íntimo… y también profundamente colectivo.
La menopausia es un hito transformador y profundo en la vida de la mujer. Comprender los cambios que se producen en esta etapa resulta fundamental. Atravesarla con mayor salud, estabilidad emocional y fortaleza interna es muy importante. Aprender a practicar yoga para la salud en la transición peri y posmenopausia es mi bandera. Yo misma estoy en ese proceso y en ese conocimiento.
Lejos de ser una crisis, esta etapa es un pasaje. Un tiempo de reajuste profundo —a veces silencioso, otras incómodo— en el que el cuerpo deja de responder como antes y comienza a pedir otra forma de escucha, más atenta y más respetuosa.
La perimenopausia y la posmenopausia no pueden reducirse únicamente a una bajada hormonal. Se trata de una reorganización completa del sistema femenino: físico, nervioso, emocional y también energético. Cuando estos cambios no se comprenden, es habitual que aparezca la sensación de que el cuerpo “falla”, de que la práctica de yoga ya no sirve o de que una se ha vuelto frágil.
Sin embargo, no es así. El cuerpo no falla: cambia de lenguaje.
Qué ocurre en el cuerpo de la mujer cuando bajan los estrógenos
Antes y después de la menopausia
Durante la perimenopausia, los niveles hormonales comienzan a fluctuar de manera irregular. En la posmenopausia, el descenso de estrógenos se estabiliza en valores bajos. Este proceso no afecta únicamente al ciclo menstrual.
Los estrógenos tienen receptores en múltiples sistemas del organismo: huesos, músculos, sistema nervioso, cerebro, piel, tejido conectivo, suelo pélvico y sistema cardiovascular. Cuando su nivel disminuye, el cuerpo femenino entra en una reorganización profunda y silenciosa, que muchas veces no es visible desde fuera, pero sí intensamente sentida por dentro.
Por eso tantas mujeres expresan una sensación recurrente: “ya no soy la misma”, aun cuando externamente todo parece estar en orden.
Desde el punto de vista físico y funcional, pueden aparecer cambios como la pérdida progresiva de densidad ósea —con mayor riesgo de fragilidad si no existe una carga adecuada—, una disminución de la elasticidad del tejido conectivo que se traduce en rigidez articular, o modificaciones en la estabilidad lumbopélvica y el suelo pélvico. A esto se suma una mayor dificultad para recuperarse del esfuerzo, alteraciones del sueño, fatiga persistente y la conocida “niebla mental”.
En definitiva, la bajada hormonal o las fluctuaciones previas, provocan una lista de hasta 50-60 síntomas diferentes. Cada mujer lo vive a su manera con su propia sensibilidad y sintomatología.
Uno de los efectos más relevantes, y a la vez menos explicados, se produce a nivel cardiovascular.
Desde el punto de vista fisiológico, los estrógenos contribuyen a mantener la elasticidad de las arterias, protegen la función endotelial (la capa interna de los vasos sanguíneos), ayudan a regular el perfil lipídico, participan en la modulación de la presión arterial y reducen la inflamación de bajo grado. Cuando estos niveles hormonales descienden, las arterias tienden a volverse más rígidas, aumenta el riesgo de hipertensión, se modifica el metabolismo de las grasas y el sistema cardiovascular se vuelve más sensible al estrés crónico y al exceso de cortisol.
Este proceso suele desarrollarse sin síntomas evidentes, lo que explica por qué se habla de un riesgo silencioso.
Paralelamente, el sistema nervioso se vuelve más reactivo. Se incrementa la activación del sistema simpático, disminuye la tolerancia al exceso de estímulo y aparece una mayor dificultad para desconectar y descansar de verdad. El resultado es un cuerpo que ya no responde bien a la exigencia constante, a la intensidad excesiva ni a la falta de pausa.
Es frecuente escuchar en esta etapa una frase muy concreta: “Hago lo mismo que antes, pero ahora me duele, me agota o ya no me sienta bien.”
No se trata de falta de voluntad. Se trata, sencillamente, de fisiología.
Revisiones clínicas en Journal of Women’s Health y Endocrine Reviews sobre estrógenos, endotelio y riesgo cardiovascular.
La mujer sabia sabe adaptar su práctica de yoga en la etapa menopáusica
Cómo ajustar la práctica de yoga en la perimenopausia y posmenopausia
Cuando el cuerpo cambia, la práctica también necesita cambiar. No porque el yoga haya dejado de funcionar, sino porque funciona mucho mejor cuando se adapta a la etapa vital.
Muchas mujeres llegan a este momento intentando mantener exactamente el mismo tipo de práctica: la misma intensidad, el mismo ritmo y el mismo nivel de exigencia. La respuesta del cuerpo suele manifestarse en forma de cansancio que no se recupera, dolor lumbar o cervical, rigidez persistente, insomnio o sensación de sobreestimulación.
Ajustar la práctica no implica renunciar al yoga. Significa practicar con inteligencia, conocimiento y respeto por la fisiología femenina madura.
En la perimenopausia y la posmenopausia, el cuerpo suele necesitar una atención más cuidadosa al sistema nervioso, menor impacto y menos prisa. La carga sigue siendo importante para la salud ósea y muscular, pero debe ser consciente y bien organizada. El uso de soportes se vuelve una herramienta clave para proteger los tejidos y profundizar sin desgaste. Además, conviene reducir el exceso de calor y estímulo constante, e integrar pausas reales y respiración dentro de la práctica.
En esta etapa, la regularidad resulta mucho más beneficiosa que la intensidad puntual. No se trata de hacer menos, sino de hacer aquello que verdaderamente nutre.
Cuando la práctica se ajusta, el cuerpo recupera confianza, el sistema nervioso se calma y el yoga vuelve a desplegar toda su cualidad terapéutica.
YoMuSa: Yoga para Mujeres Sabias
YoMuSa no es un curso más de yoga. Es un acompañamiento consciente para mujeres que atraviesan un momento de transformación profunda, es practicar yoga para la salud en esta época tan delicada.
Se trata de un espacio donde no hay nada que demostrar, donde el cuerpo no se juzga y donde la práctica se adapta a la mujer —y no al revés—.
A lo largo de YoMuSa aprenderás a comprender qué ocurre en tu cuerpo durante la perimenopausia y la posmenopausia, desde una mirada clara y honesta sobre los cambios hormonales y su impacto real en la salud, la energía y el bienestar. El curso te ofrece las bases necesarias para entender cómo influyen las hormonas en el sistema nervioso, el sistema cardiovascular, los huesos, los músculos y el descanso, para que puedas tomar decisiones informadas sobre tu práctica y tu estilo de vida.
YoMuSa integra el yoga dentro de un marco más amplio de movimiento y salud, incorporando la importancia del ejercicio físico y la fuerza como aliados fundamentales en esta etapa, siempre desde un enfoque consciente, progresivo y respetuoso con el cuerpo femenino maduro. Aprenderás a ajustar tu práctica a tus niveles reales de energía, a organizar secuencias de yoga adaptadas a síntomas frecuentes —como el insomnio, la ansiedad, la rigidez articular, la fatiga o los sofocos— y a practicar sin dolor, sin exigencia y sin miedo.
La respiración ocupa un lugar central en el curso, no solo como técnica, sino como herramienta profunda de regulación del sistema nervioso y de apoyo a la salud cardiovascular. Descubrirás cómo utilizar distintos enfoques de pranayama y respiración consciente para calmar, sostener o activar el cuerpo cuando lo necesita, integrándolos de forma segura y accesible en tu día a día.
A lo largo de YoMuSa también aprenderás a utilizar los soportes con inteligencia para proteger los tejidos, mejorar la alineación y profundizar en las posturas sin desgaste. El curso incluye orientaciones prácticas, recomendaciones claras y adaptaciones específicas para que puedas construir una práctica personal estable y sostenible en el tiempo.
Además, YoMuSa se apoya en cuadernos de trabajo y propuestas de autoobservación, que te acompañan a reflexionar sobre tu experiencia corporal, tus hábitos y tus necesidades reales en esta etapa vital. Todo ello se complementa con una bibliografía amplia y cuidada, que incluye libros y artículos científicos para quien desee profundizar más allá de la práctica, siempre desde un enfoque riguroso y accesible.
YoMuSa no es solo un curso de yoga. Es una guía para comprender tu cuerpo, cuidarlo con criterio y habitar esta etapa de la vida con mayor claridad, fuerza interna y confianza.
YoMuSa no promete devolverte a quien eras antes. Te acompaña a habitar plenamente a la mujer que eres ahora: con más experiencia, más verdad y una práctica que te sostenga de verdad.
Una invitación
Si sientes que tu cuerpo ha cambiado. Si intuyes que esta etapa de la vida necesita otra mirada…
La nueva Escuela de Espalda en Valladolid: Yoga Terapéutico para aliviar el dolor de espalda y mejorar tu postura.
El dolor de espalda es uno de los motivos más frecuentes por los que muchas personas buscan ayuda. Horas sentados, tensión emocional acumulada, movimientos repetitivos, falta de conciencia postural o lesiones antiguas hacen que la espalda se convierta en un lugar de carga, rigidez y dolor.
La Escuela de Espalda es una propuesta de yoga terapéutico diseñada para aliviar el dolor de espalda, mejorar la postura y ayudar a la columna a recuperar su función natural a través de la práctica consciente y el uso de soportes.
Este método se basa en ellinaje Iyengar, pionero en integrar el trabajo postural preciso, el uso de elementos (bloques, cinturones, cuerdas, sillas, bolsters) y una comprensión profunda de la biomecánica de la columna.
¿Qué es la Escuela de Espalda?
La Escuela de Espalda es un espacio de práctica donde se trabaja la columna vertebral de forma progresiva, segura y personalizada. No es una clase de yoga genérica, ni un programa rígido, sino una reeducación del cuerpo desde sus bases:
Alineación de articulaciones y vértebras.
Fortalecimiento de la musculatura profunda que sostiene la espalda.
Movilidad suave para devolver libertad al movimiento.
Respiración consciente para reducir tensión y estrés.
Descarga y descompresión de zonas sobrecargadas.
La clave está en re-aprender a usar el cuerpo.
Por qué el Yoga Terapéutico es eficaz para el dolor de espalda
El yoga terapéutico trabaja no solo el síntoma (el dolor), sino la causa que lo genera.
Beneficios del yoga para la espalda
Mejora la postura y el alineamiento corporal.
Reduce la tensión muscular y la rigidez.
Alivia el dolor lumbar y cervical.
Aumenta la movilidad de la pelvis y la caja torácica.
Fortalece el core profundo y la musculatura estabilizadora.
Mejora la circulación y la hidratación de los discos intervertebrales.
Regula el sistema nervioso, favoreciendo la relajación y el descanso.
Cuando la musculatura se organiza, la columna recupera espacio. Cuando hay espacio, hay alivio.
El papel de los soportes en el Yoga para la espalda
Uno de los aspectos diferenciales de la Escuela de Espalda es el uso de soportes. No son un “accesorio”, son una herramienta terapéutica.
Las cuerdas permiten tracción y descompresión.
La silla ayuda a estabilizar y organizar la pelvis.
El ladrillo ofrece apoyo y claridad en la alineación.
El cinturón facilita el trabajo sin compensaciones.
El bolster permite descansar sin colapsar la columna.
Y como siempre le digo a mis alumnos: El suelo y la pared son los mejores soportes, aprender a utilizarlos es muy importante.
Los soportes permiten ajustar, sostener y afinar la postura sin dolor y sin forzar, respetando los límites del cuerpo.
¿Para quién es la Escuela de Espalda?
Es adecuada para personas con:
Dolor de espalda crónico
Hernias o protusiones (bajo supervisión médica)
Ciática
Escoliosis
Tensiones cervicales y dorsales
Hipercifosis o rectificación lumbar
Fatiga muscular y estrés acumulado
No es necesario tener experiencia previa en yoga. Lo importante es la disposición a escuchar el cuerpo.
Cómo es una sesión en la Escuela de Espalda
Grupos muy reducidos (máx. 8 personas).
Acompañamiento personalizado.
Secuencias adaptadas a cada cuerpo.
Combinación de posturas activas y restaurativas.
Respiración guiada para calmar el sistema nervioso.
Uso consciente de soportes para alivio y estabilidad.
El objetivo no es la forma externa de la postura sino la sensación interna de equilibrio y sostén.
Preguntas frecuentes -FAQ
¿El yoga realmente ayuda con el dolor de espalda?
Sí. Diversos estudios demuestran que el yoga terapéutico mejora la movilidad, reduce la inflamación muscular y regula el tono neuromuscular, lo que contribuye a disminuir el dolor.
¿Puedo hacer yoga si tengo hernia discal?
Sí, siempre que sea una práctica guiada y adaptada. En enfoque terapéutico evita movimientos que agraven la lesión y trabaja la descompresión y el fortalecimiento adecuado.
¿Necesito flexibilidad para empezar?
No. La flexibilidad es una consecuencia, no un requisito.
Cuidar la espalda no es solo una cuestión física. Es una manera de volver al centro, a la respiración, a la presencia.
El cuerpo puede aprender otra forma de sostenerse. Y cuando lo hace, la vida se vuelve más ligera.
Si quieres saber más sobre cómo trabajamos la espalda con yoga terapéutico, puedes contactar conmigo para orientarte de manera personal.
Los Yoga Sūtras de Patañjali es uno de los textos fundamentales de la filosofía del yoga. Aunque muchos identifican el yoga con posturas físicas o técnicas de respiración, los Sūtras nos muestran que el yoga es, ante todo, un camino de autoconocimiento y transformación interior.
¿Qué son los Yoga Sūtras de Patañjali?
Los Yoga Sūtras son un conjunto de 195 aforismos en sánscrito escritos hace más de dos mil años. Atribuidos al sabio Patañjali, recogen de manera breve y precisa las enseñanzas esenciales del yoga.
El texto se divide en cuatro capítulos:
Samādhi Pāda: describe qué es el yoga y el estado de unión.
Sādhana Pāda: explica la práctica y el famoso “óctuple camino del yoga”.
Vibhūti Pāda: habla de los poderes y frutos de la práctica.
Kaivalya Pāda: expone la liberación final o independencia del alma.
Importancia de los Yoga Sūtras en el mundo del yoga
Este texto es considerado la base filosófica del yoga clásico. Todas las escuelas y estilos de yoga, desde el Hatha Yoga hasta el yoga moderno, encuentran en los Yoga Sūtras una raíz común. Leerlos es como volver a la fuente, a ese lugar donde el yoga no se entiende como ejercicio físico, sino como un sistema completo para la mente, el cuerpo y el espíritu.
La dificultad de leer los Yoga Sūtras hoy
Quien se acerca por primera vez a los Yoga Sūtras se encuentra con grandes retos:
Traducciones demasiado técnicas.
Comentarios con sesgos religiosos o culturales.
Lenguaje poco accesible para el practicante actual y desconocimiento del contexto.
Por eso muchas personas sienten que los Sūtras son “incomprensibles” o “inalcanzables”. Sin embargo, creo que es posible acercarlos de otra manera: con un lenguaje claro, cercano y aplicable a la vida diaria.
Por eso escribí mi libro sobre los Yoga Sūtras
“Si hay un libro que deseas leer y aún no se ha escrito, entonces debes escribirlo.”
Toni Morrison
Después de muchos años de estudio y práctica en el mundo del Yoga, decidí ir traduciendo uno a uno cada sutra para poder entenderlo desde mi óptica occidental, ajena al sánscrito y bastante desconocedora de la filosofía hindú. Así desarrollaría mi propia lectura de los Yoga Sūtras de Patañjali. No es un tratado académico, sino una invitación a leer y reflexionar como si estuviéramos en satsang (reunión estudiantes del mismo camino espiritual, en este caso el Yoga), compartiendo dudas, ejemplos y experiencias. Es mi lectura personal de los textos, fundamentalmente la traducción de Edwin Bryant y he cotejado con «Luz sobre los Yoga Sutras» de BKS Iyengar.
Conocí a Edwin Bryant hace unos años y me fascina su erudición y conocimiento del tema. Es especialista en sánscrito e indología, profesor de la Universidad de Rutgers (USA) y está dedicado a la enseñanza y transmisión a través de sus clases y sus traducciones de este y otros tratados y manuales. Como bien me matizó él mismo, en las traducciones hay que respetar absolutamente las palabras de los sabios. Aunque esto resulta difícil (mucho) para la comprensión de los textos.
«The essence of true transmission is to hollow the words of the sages and not change anything.»
Edwin Bryant
Este nuevo libro se une a mis otras publicaciones:
Con ellos he querido aportar mi granito de arena al mundo del yoga aunando la práctica con soportes, la calma profunda y ahora la raíz filosófica del yoga.
Una invitación personal
Mi deseo es que este libro sea de lectura sencilla y asequible para tod@s y que nos acerque a los Yoga Sūtras con amabilidad y profundidad, encontrando en ellos una herramienta de inspiración para tu práctica personal y tu vida.
Cuando practicas y aprendes con un maestro de la talla de Eyal Shifroni puedes relajarte. Y eso es justamente lo que quería hacer cuando decidí apuntarme a este retiro.
Llevo muchos años asistiendo a retiros y aprendiendo con los mejores profesores alumnos directos del Maestro Iyengar. Por esta vocación de exploradora y la necesidad de superar mis límites y también (¿por qué no?) los límites geográficos y lingüísticos. He practicado en inglés, francés, italiano y hasta en catalán. Con grandes profesores y maestros y con otros no tanto, pero igualmente he aprendido.
Ahora y después de tantos años, con mi propia escuela presencial y online, con 2 libros publicados, impartiendo formaciones de yoga y certificaciones de profesores de yoga, puedo decir que he aprendido mucho y bien.
Por eso ahora sólo quería relajarme y dejarme llevar, fluir y recibir.
Eyal Shifroni: el maestro de Yoga en Silla
Y ha sido muy fácil porque Eyal es un gran Maestro, en su arte y en su enseñanza de yoga. Pero no sólo eso, Eyal exuda y exhibe simplicidad, honestidad, respeto y humildad. Practica meditación vipassana y ha estudiado budismo y seguido a Thich Nhat Hanh. La práctica dirigida por él es un maridaje perfecto de sabiduría y delicadeza, de suavidad en las formas y precisión en los ajustes. Un placer absoluto para una practicante comprometida.
La meditación, el pranayama, la práctica de asana han resultado fluidas y naturales. Un lujo dejarse llevar y guiar, un lujo de lecturas y reflexiones.
¿Conoces cuál es tu nivel de avance en el Yoga?
Eyal nos animó a preguntarnos ¿De qué manera sientes que has avanzado en la práctica? Y ¿Cómo trasladaría el concepto de Alineación en Asana a los diferentes koshas?
Guauu… dos preguntas muy interesantes, dos cuestiones para indagar en nuestra práctica, conocimiento, bagaje y sensaciones.
La respuesta a la primera pregunta resultó un brain storming de ideas compartidas: Paciencia, calma, espacio previo a las respuestas, compasión, empatía, silencio, reflexión, ecuanimidad, mejora en la relaciones, etc… Sabemos que avanzamos en la práctica de yoga cuando nuestro tiempo en el antideslizante nutre los demás espacios vitales: nuestra familia, amigos, problemas, reacciones… nos vamos suavizando.
¿Cómo trasladaría el concepto de Alineación en Asana a los diferentes koshas?
En cuanto a la segunda pregunta que Eyal nos lanzó, tengo que decir que la Alineación-Percepción-Corazón es mi lema y en él quiero reflejar mi personal visión del yoga.
La alineación física es fundamental para la salud y la limpieza del cuerpo. (Anamaya kosha)
La alineación energética (trabajando sobre Pranamaya kosha) la interpreto como esa limpieza de los nadis y los chakras, conseguir alinearlos desde fuera hacia dentro, replegando los sentidos a través de pranayama hasta alcanzar pratyahara. No hay pranayama sin una alineación de los chakras y de la columna.
Para la alineación mental (Manomaya kosha) me resuena la práctica de la ecuanimidad. Ser ecuánime es alinearnos con la verdad –satya– y mantener también la limpieza –sauca– de pensamiento. Salir de esa charla continua y de la mente “mono”.
Alineación intelectual (Vijnamaya kosha) sería limpiar el polvo de la paja, el discernimiento. Trabajar la ética personal y ajustar nuestros esfuerzos en la dirección correcta. Un yogui no debería dispersarse sino aprovechar su capacidad intelectual y alinearse con ella… Siempre haciendo lo mejor posible dentro de nuestra capacidad.
En cuanto a Anandamaya kosha, interpretaría la alineación con el permitirse la felicidad de las pequeñas cosas, alinearse con el mundo que habitamos y disfrutar –santosha– de todo lo bello que nos rodea.
Como dicen algunos maestros el cielo y el infierno están en el AQUÍ y el AHORA. Alineándonos con nuestra esencia, a través del auto conocimiento y de las prácticas espirituales –en nuestro caso el yoga- podremos disfrutar al máximo y desplegar todo nuestro potencial.
“El infierno está en ti, así como el cielo. Si llamas con atención plena, la puerta se abrirá.” Thich Nhat Hanh
Gracias Eyal por tu presencia.
Gracias Elisa y Andrea por hacerlo posible.
Gracias a todos los compañeros: Cuba, EEUU, Israel, Alemania, Bélgica, Holanda, Australia, Suiza, Francia, Argentina y España.
¿Sabías que la meditación no solo mejora tu salud mental, sino que es una de las etapas más profundas del camino del yoga?
Hoy quiero contarte cómo se relaciona la meditación (dhyāna) con los beneficios comprobados que hoy la ciencia respalda, y cómo puedes empezar a incorporarla en tu día a día. El 7º pétalo del yoga que puede transformar tu vida… y lo hace, claro.
¿Por qué la meditación es clave para la salud mental?
Vivimos con prisa. Exigencias, pantallas, multitarea y una sensación constante de no llegar a todo. Todo esto activa el estrés crónico, y poco a poco, vamos perdiendo la conexión con lo esencial.
¿Cómo es posible? Porque meditar calma el sistema nervioso, equilibra las hormonas del estrés (como el cortisol) y activa zonas del cerebro relacionadas con la atención, la empatía y el bienestar.
“La meditación es la herramienta de transformación personal más potente del siglo XXI.” — Josep Maria Clopés
Dhyāna: la meditación como el séptimo pétalo del yoga
En la tradición del yoga clásico, la meditación no es una técnica más, es un paso evolutivo. Según Patanjali y su Ashtanga Yoga, el camino completo del yoga tiene 8 pétalos (o miembros), y la meditación es el séptimo:
Yama (ética externa)
Niyama (disciplina personal)
Āsana (postura corporal)
Prāṇāyāma (control de la respiración)
Pratyāhāra (retirada de los sentidos)
Dhāraṇā (concentración)
Dhyāna (meditación)
Samādhi (unidad, expansión de la conciencia)
Dhyāna no es dejar la mente en blanco, sino un estado profundo de presencia, donde la atención se vuelve continua, sin esfuerzo, y la mente se serena por completo.
En el estudio y la práctica de yoga te das cuenta que en cualquier otro pétalo o estadio del yoga puedes y tocas los otros. De hecho, en asana puedes encontrar una práctica meditativa o al menos de mindfulness. Por eso el Maestro BKS Iyengar hablaba de la «Meditación en Acción»
La ciencia y el yoga coinciden: meditar transforma
Lo que los yoguis ya sabían y experimentaban, hoy lo demuestra la ciencia:
Aumenta la neuroplasticidad
Mejora la actividad del córtex prefrontal
Favorece la regeneración celular
Despierta funciones cognitivas superiores
Además, meditar fortalece la autoconciencia y mejora tu forma de relacionarte contigo misma y con los demás.
Meditar es cuidarse. Es sanar desde dentro.
Matthieu Ricard, la persona más feliz del mundo. Hicieron estudios sobre las ondas cerebrales en sus estados meditativos profundos.
No necesitas ser experta ni tener mucho tiempo. Puedes comenzar con:
5 minutos de respiración consciente
Meditaciones guiadas suaves
Crear un espacio tranquilo en casa
Y si ya tienes una práctica de yoga, pregúntate: ¿Estoy cultivando dhyāna, o solo haciendo āsana?
Mi granito desde el yoga
Como profesora de yoga, sé que muchas personas llegan al yoga buscando flexibilidad, salud, fuerza… pero se quedan por la paz que descubren en el silencio. La meditación es el alma del yoga.
Integrar dhyāna en tu práctica no solo te da salud mental: Te conecta con lo que eres, te enraíza, te transforma.
¿Quieres ir más allá?
Te recomiendo:
El libro “La meditación, tu fuente de poder” de Josep Maria Clopés
El programa online meditacion.com si quieres aprender desde casa, con estructura y acompañamiento
Y, por supuesto, pregúntame si quieres integrar la meditación en tu práctica de yoga o en tu vida diaria. Estaré encantada de orientarte.
Conclusión: Meditar es volver a ti
Meditar no es un lujo. Es una necesidad. Y si lo haces desde la raíz del yoga, con conocimiento y constancia, los frutos se verán en tu cuerpo, en tu mente y en tu forma de vivir.
Porque el yoga no se trata de hacer más. Se trata de ser más. De volver al centro. De sentarte contigo misma y respirar en paz.
No se vive del yoga… o ¿Sí? Esta frase me la decían cuando dejé mi trabajo como funcionaria para dedicarme exclusivamente a la enseñanza de yoga. Actualmente imparto formaciones de profesores avaladas por la YAI, empujada por mi propio profesor François Raoult, que consideró que ya debía empezar a formar profesores. Pero, cómo puede una formación de profesores cambiar tu vida profesional. Es cierta esta frase o mejor la dejamos «aparcada».
¿Se puede vivir del yoga? Derribando un mito
«Del yoga no se vive» Seguro que has escuchado esta frase más de una vez, ya sea de familiares, amigos o incluso de otros profesores. Este mito ha limitado a muchas personas que desean dedicarse al yoga profesionalmente.
La realidad es que sí se puede vivir del yoga, pero como cualquier otra profesión, requiere preparación, una buena estrategia y una formación adecuada.
En esta entrada, vamos a desmentir esta creencia y a explicarte cómo una sólida formación para profesores de yoga puede abrirte las puertas a una carrera estable y gratificante.
Algunas razones por las que invertir en una buena formación de yoga es clave:
Diferenciación profesional: Un certificado reconocido aumenta tu credibilidad y oportunidades laborales.
Conocimiento profundo: Más allá de las posturas, un buen curso de formación te enseña filosofía, anatomía y técnicas de enseñanza.
Oportunidades de especialización: Yoga terapéutico, prenatal, para atletas, empresas o poblaciones específicas.
Adaptabilidad al mundo digital: Aprender a impartir clases online te permite expandir tu alcance y diversificar ingresos.
Si realmente quieres vivir del yoga, la formación continua es la clave para ofrecer valor real a tus alumnos y destacarte en el mercado.
En mi formación doy mucha importancia a la corrección postural, para mí es un antes y un después. La mayoría de las personas se acercan al yoga por salud y es ahí donde yo me crezco. Mi linaje es muy especial. El Maestro Iyengar fue el primero en desarrollar los soportes, realizar terapia y adaptaciones y crear secuencias verdaderamente lógicas y saludables con objetivos claros.
Es muy importante saber adaptar a todo tipo de público y dejarse de tantas especializaciones. Un profesor de yoga bien formado debería poder adaptar a un gran porcentaje de alumnos, sino a todos.
Nichos y oportunidades laborales para profesores de yoga
Uno de los errores más comunes es pensar que el único camino es dar clases en un estudio. La formación en yoga te abre muchas más puertas.
Aquí algunas oportunidades de negocio para profesores de yoga:
Clases grupales y privadas en estudios, gimnasios o a domicilio.
Yoga terapéutico, enfocado en aliviar dolencias y mejorar la movilidad.
Yoga empresarial, cada vez más solicitado por empresas que buscan bienestar para sus empleados.
Formación de otros profesores de yoga, creando programas de certificación.
Retiros y eventos de yoga, una opción altamente rentable.
Contenido digital y cursos online, para llegar a una audiencia global.
Consultoría y mentoría, ayudando a otros instructores a desarrollar su carrera.
Lo importante es encontrar el nicho que más te apasiona y formarte adecuadamente para destacar en él.
Cómo crear una carrera sostenible como profesor de yoga
Si bien la pasión por el yoga es fundamental, vivir de ello requiere también visión de negocio. Para hacer sostenible tu carrera, lo primero y más importante es tu práctica personal, pero además ten en cuenta estos factores:
Formación continua y certificaciones: Cuanto más especializado estés, más oportunidades tendrás.
Estrategia de marca personal: Un sitio web y redes sociales te ayudarán a posicionarte como experto.
Presencia digital: Clases online, cursos pregrabados o membresías pueden diversificar tus ingresos.
Diferenciación: Encuentra qué te hace único como profesor y úsalo para atraer alumnos.
Monetización inteligente: No solo cobres por hora, crea servicios escalables como programas online o retiros.
Muchos profesores de yoga enfrentan dificultades para hacer de su vocación un medio de vida sostenible, no por falta de talento o pasión, sino porque no siempre cuentan con herramientas para gestionarlo como un negocio y se siguen cuestionando.
Recientemente, conocí a una persona interesada en formarse como profesora de yoga, y al hablar sobre los costos de la certificación, se sintió abrumada o dolida. Este encuentro me recordó una realidad importante: el yoga, aunque es una disciplina con un profundo significado espiritual, también es una profesión, y como tal, requiere una estructura que permita a quienes lo enseñan sostenerse económicamente.
Si bien en las tradiciones antiguas la enseñanza del yoga se transmitía en un sistema de aprendizaje Gurukula –el alumno vivía con su Guru y este le podía corregir todo su estilo de vida-, el mundo ha cambiado. Hoy en día, los profesores de yoga enseñamos desde el corazón, guiados por la vocación de compartir esta práctica transformadora. Sin embargo, vivimos en una sociedad donde el intercambio económico es una parte esencial del equilibrio de cualquier profesión.
A lo largo de mi experiencia, he notado que cuando las personas reciben algo sin compromiso, a menudo no le dan el mismo valor. Por ejemplo, en ocasiones en que he ofrecido formación gratuita, algunos estudiantes no la han aprovechado. Esto me ha llevado a reflexionar sobre la importancia de reconocer el verdadero valor de lo que recibimos, ya sea en educación, bienes materiales o incluso en el cuidado de los seres vivos.
Conclusión: sí se puede vivir del yoga con la formación adecuada
El mito de que «no se vive del yoga» solo persiste por falta de información y preparación. La clave para una carrera exitosa en el yoga está en la formación y la estrategia.
Si te apasiona el yoga y quieres dedicarte a ello profesionalmente, no dejes que este mito te detenga. Formarte como profesor de yoga con una certificación reconocida es el primer paso para construir una carrera estable y rentable.
Los mantras, palabras o frases repetidas durante la meditación, son mucho más que simples sonidos. Son herramientas poderosas que han sido utilizadas desde tiempos ancestrales, principalmente en la tradición hinduista y budista, para calmar la mente y alcanzar estados más profundos de meditación y conciencia.
En esta entrada, vamos a explorar su origen, significado, y cómo puedes incorporarlos en tu práctica espiritual. Como practicante y profesora de yoga, he descubierto en los mantras un camino hacia la paz y la claridad interna. Y como devota durante muchos años de Amma -Mata Amritanandamayi- llevo mi mantra personal unido a mí.
Origen de los Mantras
Los mantras tienen su raíz en los Vedas, textos sagrados que constituyen la tradición revelada del hinduismo. Un parte de estos textos describen detalladamente los rituales védicos, en los cuales se utilizaban fórmulas específicas para interactuar con las divinidades. Estas fórmulas, que evolucionaron para convertirse en mantras, eran esenciales para invocar y agradecer a las deidades, buscando su intervención y favor. En esos textos el lenguaje, evidentemente, es el sánscrito.
A lo largo de los siglos, el uso de los mantras trascendió el ámbito védico, adaptándose y enriqueciéndose dentro de las prácticas budistas y jainistas, reflejando así las necesidades espirituales cambiantes de las diversas épocas y culturas.
Algunos de estos mantras se han preservado íntegramente hasta nuestros días, como el Gayatri Mantra, extraído del Rig Veda, que es una invocación a la deidad solar Savitr. Otro ejemplo es el mantra Asato Ma Sadgamaya que proviene de la Brihadaranyaka Upanishad y forma parte de una antigua plegaria védica donde el devoto pide al Supremo ser guiado desde la no-realidad (asato) hacia la realidad (sat), de la oscuridad de la ignorancia (tamas) hacia la luz del conocimiento (jyotir), y de la muerte (mrtyor) hacia la inmortalidad (amrtam). Este mantra encapsula la esencia de la búsqueda espiritual: una petición del ser humano al Absoluto por iluminación y liberación.
Significado y Propósito de los Mantras
Un mantra, por tanto, es una sílaba, palabra, o conjunto de palabras en sánscrito que se repiten durante la meditación o los rezos, o incluso, cuando tu quieras. Los mantras son considerados instrumentos para que la mente pueda entrar en un estado meditativo profundo o simplemente en un estado de concentración. La repetición constante de un mantra puede ayudar a focalizar la mente y a alejar las distracciones.
A veces el mantra puede ser cortito con el objetivo de realizar Japa Mala o hay mantras, como el Gayatri o el Asato Ma Sadgamaya y otros* que se recitan en clase o en el contexto de la shanga (reunión de devotos o afines a un camino espiritual).
Tipos de Mantras
Existen varios tipos de mantras, cada uno con un propósito y significado específico:
Mantras Personales: Seleccionados o dados por un maestro espiritual, estos mantras son personales y únicos para el practicante.
Mantras de Sanación: Diseñados para promover la sanación física, mental o emocional.
Mantras Universales: Como el famoso «Om», utilizado para armonizar y calmar la mente.
Mantra Personal
El mantra personal es un mantra que te «regala» directamente tu Maestro. Este mantra tiene un significado especial para el devoto porque simboliza su conexión con el Ser Universal. Pero si no tienes un mantra otorgado por un Maestro, seguro que sientes alguna atracción o conexión por una divinidad y podrías recitar su mantra, o simplemente el Pranava OM.
En el camino espiritual del yoga y el hinduismo, la elección de una Ishta Devata, o deidad personal, es un paso significativo que refleja una afinidad y conexión espiritual personal con un aspecto particular de lo divino. Un mantra personal, cuando se asocia con la Ishta Devata, se convierte en una poderosa herramienta de meditación y devoción.
Mantras de Sanación
Más conocidos y usados en el budismo, los mantras de sanación están a menudo vinculados a figuras bodhisattva como Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, y el Buda de la Medicina, Bhaisajyaguru. Estos mantras se consideran manifestaciones del poder curativo de estos seres iluminados.
El buda de la sanación: Bhaisajyaguru
Algunos ejemplos:
Mantra del Buda de la Medicina:
Sánscrito:«Tayata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Radza Samudgate Soha»
Significado: Este mantra invoca al Buda de la Medicina, Bhaisajyaguru, pidiendo su bendición para eliminar el dolor y la enfermedad. Se cree que recitar este mantra no solo ayuda a curar enfermedades físicas sino también a purificar el karma negativo.
Mantra de Avalokiteshvara:
Sánscrito: «Om Mani Padme Hum»
Significado: Aunque es universalmente conocido como un mantra de compasión, también se utiliza para la sanación. Se cree que su práctica purifica el corazón y la mente, facilita la curación emocional y espiritual, y ayuda a desarrollar cualidades de compasión y sabiduría.
Uso Práctico de los Mantras de Sanación
Meditación y Repetición: Los mantras de sanación se recitan en meditación, ya sea individualmente o en grupo. La repetición del mantra se realiza a menudo con un rosario (mala) para mantener la concentración y contar las repeticiones.
Visualización: Durante la recitación, se puede practicar la visualización de la deidad asociada con el mantra o de la luz sanadora que entra y purifica el cuerpo.
Intención y Fe: La efectividad de los mantras de sanación se ve potenciada por la intención clara y la fe del practicante en el poder curativo del mantra.
Los mantras de sanación son una herramienta espiritual poderosa en el budismo y en otras tradiciones espirituales, utilizada para aliviar el sufrimiento y fomentar un estado profundo de paz y bienestar.
Mantras Universales
Algunos de los mantras universales más conocidos incluyen:
El pranava Om: Considerado el sonido del universo o la representación de Dios, se utiliza para sintonizar la mente con las vibraciones del cosmos. Para algunos OM es Dios.
Sutra I.27
तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥
tasya vācakaḥ praṇavaḥ ॥27॥
El nombre designado para Él es la mística sílaba OM
Sutra I.28
तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥
taj-japas-tad-artha-bhāvanam ॥28॥
[Japa mala] Se debe realizar su repetición y la contemplación de su significado.
YOGA SUTRAS DE PATANJALI
Om Mani Padme Hum: Un mantra budista que invoca la compasiva protección de Chenrezig, el bodhisattva de la compasión.
Cómo y Cuándo Usar Mantras: la práctica de Japa Mala
Los mantras se pueden recitar en cualquier momento, pero son especialmente efectivos durante la meditación o cuando necesites centrar tu mente.
Puedes comenzar recitando tu mantra en voz alta y gradualmente ir disminuyendo el volumen hasta repetirlo internamente. Esto ayuda a profundizar tu meditación y mantener tu mente enfocada y libre de distracciones. Normalmente se repiten 108 veces o múltiplos. 108 son las cuentas de un mala (rosario)y es un número que tiene una significación especial y profunda en el hinduismo, considerado sagrado por varias razones, tanto esotéricas como prácticas.
En definitiva…
Los mantras son una hermosa expresión de la práctica espiritual que puede enriquecer enormemente tu vida. Te invito a explorar el uso de mantras en tu meditación y a descubrir los cambios sutiles pero poderosos que pueden generar en tu mente y espíritu.
¿Tienes un mantra que te sea especialmente querido o una experiencia con mantras que quieras compartir? Déjame un comentario abajo; me encantaría leer sobre tus experiencias.
Hari Om Tat Sat
Post dedicado a Rubén que ayer me preguntaba con bastante interés. Namaste.
La Ishta Devata o tu divinidad preferida es un concepto en el hinduismo que se refiere a la «deidad tutelar» o «deidad elegida personalmente» con la que un devoto siente una conexión especial. Este concepto permite a los practicantes escoger una forma particular de lo divino como el foco principal de su adoración y prácticas espirituales. Aquí te detallo más sobre este término:
Significado y Uso de la Ishta Devata
Ishta Devata se compone de dos palabras sánscritas: «Ishta«, que significa ‘deseado’, ‘preferido’ o ‘elegido’, y «Devata«, que significa ‘deidad’. Por lo tanto, se traduce como la deidad que es elegida según las preferencias y necesidades espirituales personales del devoto.
Importancia en la Práctica Espiritual
La elección de una Ishta Devata es fundamental en muchas tradiciones del hinduismo, ya que se considera que personalizar la práctica espiritual a través de una deidad específica puede profundizar la devoción y hacer que las enseñanzas espirituales sean más accesibles y significativas para el individuo. Al centrar la meditación, la oración y el culto en una forma particular de lo divino, el devoto puede desarrollar una relación más íntima y personal con esa representación de lo divino.
Como sabéis, en el Hinduísmo, los dioses son manifestaciones de cualidades que realmente pertenecen a Isvara, o un Dios Universal. Parecido al cristianismo donde encontramos muchas vírgenes que nos reflejan todas a la Madre de Dios. Las divinidades individuales reflejan aspectos a desarrollar: eliminar obstáculos, desarrollar fuerza o abundancia, devoción, amor, etc. Y cada persona siente una especial conexión con su divinidad elegida, su Ishta Devata.
Durga y su simbología. Las divinidades muestran una riqueza de colores, animales, manos que sostienen instrumentos, etc. Todo tiene un significado espiritual importante y una trascendencia.
Elección de la Ishta Devata o tu divinidad preferida
La elección de una Ishta Devata puede estar influenciada por varios factores:
Tradición Familiar o Cultural: A menudo se elige una deidad que tiene un lugar significativo en la tradición familiar o cultural del devoto. Por ejemplo BKS Iyengar era vaishnava, devoto de Vishnu. Y así continuaría su familia.
Afinidad Personal: Los devotos pueden sentir una conexión especial o una atracción hacia ciertas cualidades o historias asociadas con una deidad específica.
Guía Espiritual: En algunas tradiciones, un maestro o guía espiritual puede recomendar una deidad específica basada en la disposición espiritual o el camino de vida del devoto.
Ejemplos Comunes
Algunas de las deidades más comúnmente elegidas como Ishta Devata incluyen a:
Shiva: Adorado por su naturaleza de destructor de la ilusión y su profunda conexión con la meditación y la ascética.
Vishnu: Reverenciado por su rol como preservador del universo y su encarnaciones (avataras) que traen el dharma (orden cósmico) al mundo.
Saraswati: Elegida por su asociación con el conocimiento, la música, el arte y la sabiduría.
Durga: Venerada por su fuerza y protección contra el mal y las dificultades.
La práctica de focalizar la adoración en una Ishta Devata es vista como un camino hacia el moksha (liberación espiritual) al ayudar al devoto a canalizar y profundizar su devoción y práctica espiritual de una manera que es personal y profundamente significativa.
Además cuando el devoto se adscribe a una deidad en concreto, suele seguir los rituales, las fechas señaladas y las oraciones que se dedican a esa deidad en concreto.
Una llamada a la reflexión
Una colaboración alineada con mis valores: Mi granito de arena para un mundo mejor
Este nuevo libro se une a mis otras publicaciones:
¿Se puede vivir del yoga? Derribando un mito
Un mantra, por tanto, es una sílaba, palabra, o conjunto de palabras en sánscrito que se repiten durante la meditación o los rezos, o incluso, cuando tu quieras. Los mantras son considerados instrumentos para que la mente pueda entrar en un estado meditativo profundo o simplemente en un estado de concentración. La repetición constante de un mantra puede ayudar a focalizar la mente y a alejar las distracciones.
