Yoga y fertilidad: cuidar el cuerpo cuando el embarazo no llega

Yoga y fertilidad: cuidar el cuerpo cuando el embarazo no llega es una invitación a mirar la salud de la mujer en su conjunto. A comprender nuestro ciclo, conocer qué puede dificultar un embarazo y descubrir cómo una práctica de yoga adaptada puede acompañarnos durante una etapa que, en ocasiones, se llena de incertidumbre y exigencia.

Cuando pensamos en una tierra fértil, pensamos en las condiciones que permiten que una semilla germine: nutrientes, agua, luz y una temperatura adecuada. La imagen de la Madre Tierra nos recuerda que la vida necesita un entorno que la sostenga.

Esta imagen me ayuda a explicar por qué me interesa cuidar la salud de la mujer desde la adolescencia, mucho antes de que aparezca el deseo de un embarazo.

Cuidar ese terreno significa atender la alimentación, el descanso, el movimiento, nuestra salud menstrual y cómo nos encontramos emocionalmente. También significa reconocer cuándo necesitamos ayuda. Una mujer puede cuidarse mucho y encontrar dificultades para concebir: la fertilidad depende de numerosos factores.

Desde esa mirada entiendo el yoga para la fertilidad y, especialmente, el lugar que puede ocupar el yoga restaurativo.

Salud menstrual y fertilidad: conocer nuestro cuerpo

El ciclo menstrual forma parte del funcionamiento del organismo entero.

La comunicación hormonal entre el cerebro, la hipófisis y los ovarios interviene en la maduración de los folículos y en la ovulación. El endometrio, el tejido que recubre el interior del útero, también cambia a lo largo del ciclo.

Cuando no se establece un embarazo, parte de ese revestimiento se desprende y aparece la menstruación. Después vuelve a regenerarse.

Este funcionamiento necesita una coordinación compleja. Una disponibilidad energética insuficiente, determinadas enfermedades y algunas situaciones de estrés pueden interferir en las señales que permiten ovular.

Por eso me parece tan importante que aprendamos a observar nuestro ciclo.

La desaparición de la regla, los cambios persistentes o un dolor que interfiere con nuestra vida cotidiana merecen atención profesional. Tener reglas regulares, por otra parte, no permite valorar por sí solo todos los factores implicados en la fertilidad.

A menudo empezamos a prestar atención a todo esto cuando deseamos quedarnos embarazadas. Me gustaría que ese conocimiento llegara antes: que desde jóvenes aprendiéramos a comprender nuestro cuerpo y a reconocer cuándo algo necesita una valoración.

Yoga y ciclo menstrual: una práctica que se adapta a la mujer

En mi enseñanza, la práctica de yoga se adapta al ciclo menstrual, a los síntomas y al estado de cada mujer.

No planteo la misma exigencia todos los días ni doy por hecho que todas necesitemos lo mismo en una fase determinada.

Este enfoque procede de mi formación en el linaje Iyengar y, de manera especial, de las enseñanzas de Geeta Iyengar sobre la práctica de las mujeres. Durante la menstruación sigo la pauta de evitar las posturas invertidas. Una vez finalizado el sangrado, valoro su reincorporación según la experiencia y las circunstancias de la practicante.

En la enseñanza que he recibido, las invertidas ocupan un lugar importante en la práctica fuera de la menstruación y se vinculan al equilibrio hormonal. Esta es una explicación tradicional de la práctica, diferente de un mecanismo hormonal demostrado clínicamente. La pauta de evitarlas durante el sangrado pertenece a esta tradición y no constituye una contraindicación médica universal. Personalmente puedo constatar los beneficios de seguir las pautas recibidas de mi linaje y desde luego, yo las he seguido a lo largo de mi época fértil.

Respetar el ciclo, para mí, supone aprender a observar y adaptar: reconocer cuándo disminuir la exigencia, utilizar apoyos y elegir una práctica que responda al momento que estamos viviendo.

Este trabajo forma parte de mi enfoque de Yoga para la Mujer.

¿Hay más infertilidad que antes o ahora hablamos más de ella?

La Organización Mundial de la Salud estima que aproximadamente una de cada seis personas experimenta infertilidad a lo largo de su vida. Es una cifra que muestra la magnitud del problema, aunque no indica por sí sola cuánto ha aumentado respecto al pasado.

Algunos estudios apuntan a un incremento, pero la evolución varía según el país, la edad, el período y la definición utilizada. También debemos distinguir entre tener dificultades reproductivas, recibir un diagnóstico y acudir a reproducción asistida.

En España hay un cambio claro: la maternidad se ha retrasado.

Estudiar, conseguir estabilidad laboral, encontrar una vivienda, formar una pareja o disponer de apoyos para criar puede llevar muchos años. Las dificultades económicas y de conciliación influyen en cuándo nos planteamos tener descendencia.

Muchas personas llegan a las condiciones que consideran necesarias para criar cuando su capacidad reproductiva ya ha disminuido.

La edad tiene un peso biológico importante. Sin embargo, no explica todas las dificultades, ni permite atribuir la infertilidad a una única causa social o personal.

Por eso necesitamos pasar de la pregunta general —«¿Por qué cuesta más quedarse embarazada?»— a conocer qué está sucediendo en cada caso.

Principales causas de infertilidad femenina

No todas las dificultades tienen el mismo origen ni responden a las mismas medidas. Algunas alteraciones pueden mejorar al corregir su causa; otras necesitan tratamiento médico, cirugía o reproducción asistida.

También debemos distinguir entre no conseguir un embarazo y conseguirlo, pero sufrir pérdidas gestacionales recurrentes. Aunque algunas condiciones pueden intervenir en ambas situaciones, requieren una valoración específica.

Causas genéticas y alteraciones de la función ovárica

Determinadas alteraciones genéticas o cromosómicas pueden afectar al desarrollo o funcionamiento de los ovarios.

Algunas se relacionan con insuficiencia ovárica prematura, en la que la función ovárica disminuye antes de los 40 años. Esta también puede tener causas autoinmunes, aparecer después de ciertos tratamientos médicos o no tener un origen identificado.

El estudio especializado permite comprender la situación y valorar las opciones reproductivas. Los cambios de hábitos pueden acompañar el cuidado de la salud, pero no corrigen una alteración cromosómica.

Edad reproductiva

Con la edad disminuye la disponibilidad de óvulos y aumenta la frecuencia de alteraciones cromosómicas en ellos. Esto puede dificultar el embarazo y aumentar el riesgo de pérdida gestacional.

Una alimentación adecuada y unos hábitos saludables siguen siendo importantes, pero no revierten el envejecimiento ovárico. La valoración a tiempo permite tomar decisiones con información individualizada.

Alteraciones de la ovulación

Algunas mujeres no ovulan de manera regular. Entre las posibles causas están el síndrome de ovario poliquístico, determinadas alteraciones tiroideas, la prolactina elevada o problemas en las señales hormonales que conectan cerebro y ovarios.

Hablar simplemente de «desequilibrio hormonal» se queda corto: necesitamos saber qué sucede para elegir el abordaje adecuado.

Algunas alteraciones responden al tratamiento de la enfermedad de base; otras requieren ayuda específica para inducir la ovulación.

Déficit energético, entrenamiento y ausencia de menstruación

En algunas mujeres, la ingesta de energía resulta insuficiente para cubrir el entrenamiento y el resto de las necesidades del organismo.

Esta situación, junto con otros factores como el estrés, puede alterar las señales hormonales y provocar amenorrea hipotalámica funcional: ausencia de menstruación asociada a falta de ovulación.

No ocurre únicamente en mujeres extremadamente delgadas. Tampoco significa que el deporte intenso sea inadecuado para todas. Lo que debemos revisar es la relación entre alimentación, carga de ejercicio y recuperación.

Corregir el déficit energético, ajustar el entrenamiento y ofrecer apoyo psicológico cuando sea necesario forman parte del abordaje.

Perder la regla no debería asumirse como una consecuencia normal de estar en buena forma.

Síndrome de ovario poliquístico

El síndrome de ovario poliquístico puede incluir ovulación irregular, exceso de andrógenos y alteraciones metabólicas, como resistencia a la insulina.

No todas las mujeres presentan las mismas características ni tienen sobrepeso.

Su abordaje puede combinar alimentación, actividad física, atención a la salud metabólica y apoyo emocional. Los hábitos saludables pueden aportar beneficios incluso sin pérdida de peso.

Cuando existe infertilidad por falta de ovulación, puede requerirse tratamiento farmacológico. No hay una única dieta adecuada para todas.

Endometriosis, lesiones de las trompas y alteraciones uterinas

La endometriosis puede afectar a la reproducción por distintas vías, aunque no todas las mujeres con esta enfermedad tienen infertilidad. Su abordaje depende de los síntomas, la edad, los antecedentes y el deseo gestacional.

Por otra parte, las trompas pueden presentar lesiones u obstrucciones, por ejemplo después de una infección pélvica o una cirugía. Estas lesiones pueden dificultar el encuentro entre el óvulo y el espermatozoide o su transporte.

También algunas alteraciones congénitas o adquiridas del útero pueden tener repercusiones reproductivas.

Estas situaciones requieren una valoración individual: los hábitos saludables no eliminan una cicatriz tubárica ni todos los miomas o pólipos necesitan la misma intervención.

Enfermedades asociadas y tratamientos médicos

Algunas enfermedades pueden intervenir en la salud reproductiva y requieren un diagnóstico y un tratamiento específicos.

Por ejemplo, en determinados casos de subfertilidad sin explicación puede estar indicado estudiar una posible celiaquía. La dieta sin gluten corresponde a su tratamiento cuando existe diagnóstico; no es una recomendación general para todas las mujeres que buscan embarazo.

Además, algunas quimioterapias, radioterapia o cirugías pueden afectar a la función ovárica y requieren orientación especializada.

Infertilidad sin causa identificada y factores masculinos

A veces las pruebas habituales no encuentran una explicación. Eso no demuestra que exista un bloqueo emocional.

Si en la búsqueda participa una pareja masculina, su evaluación debe realizarse en paralelo: pueden existir factores masculinos o combinados.

El cuidado y el estudio no deben recaer únicamente sobre la mujer.

Cómo abordar la fertilidad desde una mirada integral

Para mí, una mirada holística consiste en atender a la mujer en su conjunto y trabajar con los profesionales que necesita.

La atención médica, la alimentación, la actividad física y la salud emocional pueden formar parte de un mismo cuidado.

Hay alteraciones funcionales que pueden mejorar al corregir su origen, como algunos casos relacionados con déficit energético. En otras situaciones, los hábitos mejoran la salud general y acompañan un tratamiento específico, sin eliminar la causa de infertilidad.

Según las circunstancias, ese cuidado puede incluir:

  • Asegurar una alimentación suficiente y valorar posibles déficits.
  • Ajustar la actividad física y respetar la recuperación.
  • Buscar ayuda para dejar el tabaco y revisar el consumo de alcohol y otras sustancias.
  • Atender las enfermedades diagnosticadas y revisar la medicación con el profesional responsable.
  • Cuidar el descanso y disponer de apoyo emocional.
  • Reducir, cuando sea posible, cargas difíciles de sostener.

El cuidado también necesita ser sostenible. Si cada comida, cada entrenamiento y cada pensamiento se convierten en otra exigencia, podemos necesitar ayuda para recuperar una relación más amable con nuestra vida cotidiana.

Yoga restaurativo y fertilidad: mi manera de acompañar

Dentro de este cuidado integral, mi propuesta se apoya especialmente en el yoga restaurativo.

La búsqueda de embarazo puede llenar la vida de fechas, pruebas, citas y pensamientos repetitivos. Me interesa ofrecer un lugar donde el cuerpo encuentre apoyo y la mujer pueda descansar de esa exigencia.

En mi práctica busco una colocación precisa, apoyos adecuados y sensación de amplitud en el vientre, sin compresión innecesaria.

Las mantas, los soportes y la adaptación de las posturas forman parte de ese trabajo. Su elección depende de cómo se encuentra la mujer, de su experiencia y del momento que está atravesando.

En mi artículo sobre yoga restaurativo explico con más detalle la importancia de los apoyos, la colocación y el descanso dentro de esta forma de practicar.

Me gusta utilizar la imagen de un valle: un espacio abierto, amplio, donde imaginamos que los ríos encuentran su recorrido.

Esa imagen me ayuda a transmitir la sensación que busco en el vientre: menos presión y más espacio. Orienta mi manera de organizar la práctica: crear amplitud en el vientre, reducir la compresión y ofrecer al cuerpo un apoyo que facilite el descanso.

En el lenguaje de la filosofía del yoga, hablo de disminuir rajas: la agitación, el impulso de hacer continuamente, la dificultad para detenernos.

En esta etapa me interesa especialmente que la práctica permita soltar parte de esa exigencia. Los soportes y una colocación cuidada ofrecen una forma de explorar ese descanso.

Para mí, el yoga-asana es física y química.

Mi trabajo comienza por la relación física con el cuerpo: cómo lo colocamos, dónde lo sostenemos y qué esfuerzos podemos reducir. Desde ahí propongo una práctica atenta a la mujer en su conjunto.

Ese aprendizaje también está presente en Savasana y la experiencia de descansar y soltar, un tema al que he dedicado otro artículo del blog.

Qué puede aportar el yoga durante la búsqueda de embarazo

La investigación disponible sugiere que algunos programas de yoga pueden ayudar a reducir el malestar psicológico asociado a la infertilidad y favorecer determinados aspectos del bienestar.

Los estudios son diversos y todavía existen limitaciones importantes. No permiten afirmar que una secuencia concreta aumente las probabilidades de embarazo ni que las invertidas corrijan una causa de infertilidad.

Pero ofrecer descanso, escucha y acompañamiento tiene valor durante este proceso.

Reducir el malestar no debe convertirse en otra condición que la mujer tenga que cumplir para concebir. Podemos ayudarla a encontrarse mejor sin decirle que su preocupación es la responsable de que el embarazo no llegue.

Cuándo consultar y cómo adaptar el yoga durante los tratamientos

Como referencia general, para quienes mantienen relaciones sexuales regulares sin anticoncepción, se recomienda iniciar una evaluación tras doce meses sin embarazo en menores de 35 años y tras seis meses desde los 35. Por encima de los 40 años puede ser conveniente una valoración más inmediata.

Si hay ausencia de regla, ciclos muy irregulares o una enfermedad conocida que pueda afectar a la fertilidad, no es necesario esperar esos plazos.

Cuando hay un tratamiento de reproducción asistida, la práctica debe coordinarse con el equipo de reproducción.

Durante la estimulación ovárica los ovarios pueden aumentar de tamaño y la clínica puede limitar la actividad a ejercicio suave. Utilizar apoyos no hace que cualquier postura sea adecuada en esa fase.

La estimulación, los procedimientos, la recuperación y un posible embarazo requieren adaptaciones diferentes. Por eso es importante conocer en qué momento se encuentra cada mujer antes de proponer su práctica.

Preguntas frecuentes sobre yoga para la fertilidad

¿El yoga puede ayudarme a quedarme embarazada?

Desde mi experiencia y la enseñanza que he recibido, considero que el yoga puede favorecer condiciones de bienestar que acompañen la salud reproductiva. Creo que su posible influencia sobre la fertilidad merece seguir investigándose. No puedo garantizar un embarazo, pero sí ofrecerte una práctica adaptada y un acompañamiento durante este proceso, junto con la atención médica que necesites. Yoga es salud.

¿Qué tipo de yoga propongo cuando hay problemas de fertilidad?

Mi punto de partida es el yoga restaurativo y la adaptación individual. La elección depende de la experiencia, los síntomas y la situación clínica de cada mujer.

¿Puedo practicar yoga si estoy en fecundación in vitro?

Hay que revisar qué permite tu clínica en cada fase y adaptar la práctica a esas indicaciones. Conviene comunicar tanto al equipo médico como a la profesora qué actividades estás realizando.

¿Es necesario haber practicado yoga antes?

Podemos valorar una práctica adecuada a tu experiencia. Lo importante es conocer tus necesidades y elegir recursos que puedas realizar con comodidad, sin exigirte alcanzar posturas o tiempos determinados.

Un espacio para cuidarte durante la búsqueda de embarazo

Yoga y fertilidad: cuidar el cuerpo cuando el embarazo no llega significa, para mí, atender a la mujer que está viviendo ese proceso.

Una mujer con su historia, sus necesidades, sus preocupaciones y una vida que continúa mientras espera.

Mi propuesta comienza por escucharte y conocer tus circunstancias. Desde ahí podemos elegir cómo practicar, qué apoyos necesitas y qué adaptaciones tienen sentido para ti.

Si deseas comprender cómo adaptar el yoga a tu ciclo menstrual o a esta etapa de búsqueda de embarazo, puedes escribirme aquí.

Cuéntame tu experiencia de práctica y si estás siguiendo un tratamiento. Podremos valorar juntas un acompañamiento desde el yoga restaurativo, respetando las indicaciones de tus profesionales sanitarios.

Gloria Alcaide
Profesora y formadora de yoga. Autora de «Yoga Restaurativo con Gloria».

Fuentes y lecturas para profundizar

Yoga y salud de la mujer

Estos libros permiten profundizar en la enseñanza del yoga adaptado a las distintas etapas de la vida femenina. Son referencias de práctica y tradición; la información médica sobre infertilidad se apoya en las fuentes sanitarias indicadas después.

  • Geeta S. Iyengar. Yoga para la mujer. Editorial Kairós. Publicado originalmente como Yoga: A Gem for Women. Una obra de referencia para conocer su enfoque de la práctica femenina.
  • Bobby Clennell. The Woman’s Yoga Book: Asana and Pranayama for All Phases of the Menstrual Cycle. Una propuesta de práctica organizada en torno al ciclo menstrual, con ilustraciones y adaptaciones.
  • Linda Sparrowe y Patricia Walden. The Woman’s Book of Yoga and Health: A Lifelong Guide to Wellness. Shambhala. Combina información sobre salud femenina con propuestas de práctica de Patricia Walden para distintas etapas y necesidades.

Salud reproductiva e investigación

La práctica personal del profesor de yoga: si no practicas, no puedes enseñar

¿Puede alguien convertirse en un buen profesor de yoga sin mantener una práctica personal constante?

Mi respuesta es clara: no.

Y sé que esta afirmación puede resultar incómoda. Especialmente en una época en la que parece que basta con completar una formación de doscientas horas, aprender unas cuantas secuencias y obtener un certificado para comenzar a enseñar.

Pero enseñar yoga no consiste en repetir instrucciones ni en demostrar posturas.

Para mí, la práctica personal del profesor de yoga es el fundamento de su enseñanza. Es el lugar donde nace su conocimiento, se desarrolla su sensibilidad y madura su capacidad para observar y comprender a sus alumnos.

Y no estoy hablando de hacer posturas espectaculares. Estoy hablando de algo mucho más profundo.

¿Por qué es importante la práctica personal para un profesor de yoga?

Un profesor de yoga necesita estudiar anatomía, biomecánica, filosofía, pedagogía y secuenciación. Necesita aprender a comunicarse, observar, adaptar y acompañar.

Pero hay un conocimiento que no puede adquirirse únicamente leyendo, escuchando conferencias o asistiendo a una formación. Es el conocimiento que nace de la experiencia.

Podemos estudiar durante horas el funcionamiento de la articulación coxofemoral. Podemos aprender qué músculos intervienen en una postura, cómo se orienta la pelvis o qué acciones buscamos en la columna vertebral. Todo ello es necesario. Sin embargo, otra cosa muy distinta es reconocer esas acciones en nuestro propio cuerpo, experimentar cómo se relacionan entre sí y descubrir qué sucede cuando modificamos un detalle aparentemente insignificante.

La práctica personal nos permite contrastar la teoría con la experiencia. Es nuestro laboratorio. Y un laboratorio que nunca utilizamos difícilmente puede enseñarnos algo nuevo.

Los primeros 8 años de práctica: Donkey work de Iyengar

B. K. S. Iyengar utilizaba una expresión especialmente gráfica para describir una etapa fundamental del aprendizaje: Donkey work, trabajo de burro.

En otro artículo de este blog, dedicado a los años necesarios para aprender yoga según el Maestro Iyengar, ya reflexioné sobre ese periodo prolongado de trabajo, repetición, disciplina y esfuerzo.

Y es que los primeros años de práctica son, en buena medida, años de construcción. Aprendemos a colocar los pies, a extender las piernas, a reconocer la posición de la pelvis, a organizar los hombros y a comprender las acciones fundamentales de cada asana. En Utthita Trikonasana investigamos la rotación de la cabeza del fémur, la extensión de las piernas, la relación entre los dos lados del tronco y la posición de las escápulas. En Virabhadrasana I aprendemos a trabajar con la orientación de las caderas, la extensión de la columna, la acción de los brazos y el pliegue de las ingles.

Nos familiarizamos con instrucciones como elevar las rótulas, extender la piel de los muslos, dirigir los omóplatos hacia dentro o «escurrir» los brazos.

Poco a poco, esas indicaciones dejan de ser palabras extrañas, empezamos a reconocerlas, después, a ejecutarlas y finalmente, a integrarlas.

Este trabajo puede parecer repetitivo, incluso tedioso. Pero está construyendo algo esencial: nuestra capacidad de atención.

La alineación no es simplemente una manera de colocar el cuerpo. Es también una manera de educar la percepción.

Y cuando esa percepción madura, comienza otra etapa extraordinariamente interesante.

De la alineación externa a la percepción interna

Al principio, gran parte de nuestra atención se dirige hacia el exterior de las posturas. Necesitamos recordar dónde colocar los pies, cómo extender las piernas o hacia dónde girar el tronco. Pero, después de años de práctica consciente, muchas de esas acciones empiezan a estar asimiladas. Ya no necesitamos pensar continuamente en ellas. Y entonces nuestra atención puede dirigirse hacia aspectos mucho más sutiles. Comenzamos a percibir movimientos internos casi imperceptibles: Pequeños cambios en la distribución del peso, tensiones que aparecen y desaparecen, diferencias entre ambos lados del cuerpo, la respuesta de la piel a una acción muscular, la expansión de las costillas, la relación entre la posición de la columna y la libertad de la respiración. Incluso podemos reconocer sensaciones internas asociadas al movimiento de la caja torácica, el abdomen y los órganos, sin confundir esa percepción subjetiva con una observación anatómica directa.

La postura deja de ser una forma que intentamos reproducir, se convierte en un territorio que exploramos.

Y lo maravilloso es que ese territorio parece no agotarse nunca. Podemos llevar veinte años practicando una misma postura y descubrir, de pronto, una relación que hasta entonces nos había pasado inadvertida.

Una acción en el pie modifica nuestra percepción de la pelvis.

Una pequeña reorganización de las escápulas transforma el espacio del tórax.

Un ajuste en la dirección del sacro cambia la calidad de la extensión de la columna.

Empezamos a comprender que ninguna acción ocurre de manera completamente aislada. Todo está relacionado.

Y cuanto más profunda es nuestra observación, menos nos interesa conseguir una postura bonita y más nos importa comprender lo que realmente está sucediendo.

Despertar la inteligencia de las células

Iyengar hablaba de «despertar la inteligencia de las células». Es una de las expresiones que mejor representan, para mí, la profundidad de su enseñanza.

No la interpreto literalmente (¿o sí?), como si cada célula poseyera una conciencia independiente, sino como una imagen de la extraordinaria sensibilidad corporal que puede desarrollarse mediante una práctica sostenida.

Despertar esa inteligencia significa aprender a llevar nuestra atención a cualquier parte del cuerpo.

No solamente a los grandes músculos o a las articulaciones más evidentes.

También a los extremos, a las superficies, a las profundidades y a las zonas que normalmente permanecen fuera de nuestra percepción.

Al norte, uttara, al sur, dakṣiṇa, al este, pūrva, al oeste, paścima.

Utilizo estas cuatro direcciones como una imagen de la totalidad: la capacidad de recorrer nuestro cuerpo con la atención y explorar cada uno de sus territorios.

¿Podemos percibir qué ocurre en la piel de la espalda mientras extendemos los brazos?

¿Somos capaces de reconocer una diferencia sutil entre ambos lados del abdomen?

¿Podemos observar cómo cambia la respiración cuando modificamos ligeramente la posición del esternón?

¿Detectamos una tensión antes de que se convierta en dolor o en esfuerzo excesivo?

Esta capacidad no aparece por memorizar instrucciones.

Se desarrolla practicando, practicando mucho. Y, sobre todo, practicando con una atención que se vuelve cada vez más delicada.

No basta con repetir una postura cientos de veces si nuestra mente permanece ausente. La repetición es necesaria, pero debe estar acompañada de observación, investigación y discernimiento.

De asana a pranayama: una progresión en la sensibilidad

Aquí encontramos una de las razones por las que, tradicionalmente, se recomienda establecer primero una base sólida en asana antes de profundizar en pranayama.

Al comienzo de nuestro aprendizaje, el cuerpo reclama gran parte de nuestra atención.

Tenemos que comprender las acciones, desarrollar estabilidad, reconocer nuestras limitaciones y aprender a trabajar sin generar tensiones innecesarias.

Con el tiempo, esa capacidad de observación se vuelve más refinada. Y entonces estamos mejor preparados para dirigirla hacia fenómenos todavía más sutiles.

La respiración es uno de ellos. Pranayama no consiste simplemente en inspirar y espirar profundamente. Es una disciplina que exige sensibilidad, paciencia y una extraordinaria capacidad de atención.

Necesitamos aprender a observar la respiración antes de pretender modificarla. Reconocer sus ritmos, percibir la expansión de la caja torácica, distinguir una respiración amplia de una respiración forzada, observar las pausas sin precipitarnos a intervenir, reconocer cómo una tensión en el rostro, la garganta, el abdomen o el diafragma modifica la experiencia respiratoria.

La sensibilidad desarrollada durante años en asana nos proporciona herramientas para este trabajo.

Por supuesto, un principiante puede aprender a observar su respiración desde el primer día. Pero una cosa es desarrollar conciencia respiratoria y otra profundizar en técnicas complejas de pranayama. Estas últimas requieren preparación, estabilidad y una progresiva madurez en la observación.

La secuencia de aprendizaje no es arbitraria, tiene un sentido que se comprende cada vez mejor cuando se experimenta personalmente.

Pratyahara: cuando los sentidos se dirigen hacia el interior

Y todavía podemos ir más allá.

Cuando practicamos con una atención verdaderamente profunda, puede llegar un momento en el que el mundo exterior parece desaparecer.

Los sonidos continúan ahí.

Las personas siguen moviéndose a nuestro alrededor.

Pero dejan de reclamar nuestra atención.

Estamos completamente inmersos en la experiencia.

Ya no pensamos en cómo se ve nuestra postura, en lo que tenemos que hacer después o en cuánto tiempo falta para terminar.

Toda nuestra atención está reunida en lo que sucede.

Esta experiencia puede acercarnos a pratyahara, la interiorización o recogimiento de los sentidos, uno de los ocho miembros del yoga descritos por Patañjali.

Y no necesariamente tenemos que cerrar los ojos para empezar a reconocerla.

Puede ocurrir durante una asana.

El cuerpo continúa trabajando, pero la mente deja de dispersarse.

La percepción se dirige hacia el interior.

La acción y la observación comienzan a encontrarse.

La meditación en acción de Iyengar

Cuando esa atención se estabiliza, la práctica puede adquirir una dimensión todavía más profunda.

Dejamos de saltar mentalmente de una instrucción a otra, la concentración se sostiene, la percepción se vuelve continua, el cuerpo actúa, pero la mente no se encuentra dispersa.

Es una experiencia relacionada con lo que Iyengar describía como meditación en acción.

No se trata de hacer posturas mientras pensamos en asuntos espirituales.

Se trata de que la acción física, la inteligencia y la atención formen parte de una misma experiencia.

En este proceso podemos reconocer elementos de dharana, la concentración, y aproximarnos a la continuidad de atención propia de dhyana, la meditación.

No pretendo presentar estos estados como logros automáticos que aparecen después de un número determinado de años, tampoco como etapas rígidas que todo practicante experimenta de idéntica manera, pero sí quiero destacar algo que considero fundamental:

La práctica madura transforma nuestra manera de percibir.

Y esa transformación es extraordinariamente valiosa cuando nos convertimos en profesores.

¿Por qué debemos practicar una postura antes de enseñarla?

Porque no podemos transmitir con profundidad aquello que apenas conocemos. Y conocer una postura no significa únicamente saber cómo se coloca el cuerpo. Significa haber investigado sus acciones fundamentales, haber reconocido sus dificultades, comprender las relaciones entre las distintas partes del cuerpo, saber qué puede modificarse y qué conviene preservar. Haber experimentado diferentes maneras de abordarla y conocer sus límites, sus posibilidades y sus adaptaciones.

Pensemos en Adho Mukha Svanasana.

Podemos aprender rápidamente a indicar que los alumnos apoyen las manos, eleven la pelvis y extiendan los brazos y las piernas.

Pero ¿Qué sucede cuando una persona no puede extender las rodillas sin redondear la espalda?

¿Y cuando otra descarga demasiado peso sobre las muñecas?

¿Y cuando alguien parece perfectamente alineado, pero está sosteniendo la postura con una tensión innecesaria en el cuello?

¿O cuando el alumno no comprende una indicación que para nosotros resulta evidente?

Entonces descubrimos que enseñar no consiste en recitar instrucciones, necesitamos comprender qué estamos buscando y cómo ayudar a cada persona a aproximarse a ello.

La práctica personal nos permite desarrollar ese conocimiento vivido.

Pero no trabaja sola: necesita complementarse con el estudio de la anatomía, la biomecánica, la pedagogía y la observación de cuerpos diferentes.

Nuestra experiencia personal no es una verdad universal, es una herramienta de aprendizaje que debemos utilizar con inteligencia.

El profesor experimentado puede enseñar sin demostrar

Esta es otra consecuencia maravillosa de una práctica asentada.

Un profesor que lleva muchos años investigando las posturas no necesita ejecutarlas constantemente para poder enseñarlas.

Conoce las acciones, recuerda las dificultades, reconoce las compensaciones habituales, comprende qué está intentando conseguir mediante cada instrucción y puede dedicar su atención a observar a sus alumnos.

En mi artículo «¿Debe un profesor de yoga demostrar las posturas?» reflexiono precisamente sobre esta cuestión.

Demostrar puede ser una herramienta pedagógica excelente, pero no es lo mismo que enseñar. Cuando observamos a nuestros alumnos, comenzamos a reconocer diferencias que pueden pasar inadvertidas para alguien con menos experiencia. Vemos quién todavía está intentando comprender las acciones básicas, quién ha desarrollado una práctica más asentada, quién parece estar imitando una forma sin comprenderla, quién necesita un soporte, quién podría profundizar un poco más y quién necesita descansar.

Pero aquí quiero introducir un matiz importante. Un profesor experimentado no puede saber exactamente lo que siente otra persona.

Puede interpretar señales, reconocer patrones y formular hipótesis a partir de lo que observa. Después debe preguntar, escuchar y contrastar.

Porque una postura que parece sencilla desde fuera puede resultar extraordinariamente exigente para quien la realiza.

Y una postura que parece imperfecta puede representar un trabajo profundo, inteligente y adecuado para ese alumno.

La experiencia nos ayuda a observar mejor. La humildad nos recuerda que nunca debemos dar por supuesto que lo sabemos todo.

¿Cuánto debe practicar un profesor de yoga?

Es una pregunta frecuente y no creo que exista una cifra universal de horas semanales que garantice una buena enseñanza.

Dependerá de la experiencia, la salud, las circunstancias personales y la etapa de aprendizaje.

Pero sí considero que un profesor necesita reservar un espacio regular para su propia práctica.

Y conviene distinguir entre tres actividades:

  • Asistir a clases. Nos permite

Las tres actividades pueden complementarse.

  • Aprender de otros profesores, recibir indicaciones y descubrir nuevas perspectivas.
  • Enseñar clases. Desarrolla nuestra capacidad pedagógica, pero nuestra atención está dirigida fundamentalmente hacia los alumnos.
  • Practicar personalmente. Nos ofrece el espacio para investigar, repetir, observar y profundizar sin tener que explicar nada a nadie.

Pero no son equivalentes. Dar cinco clases al día no significa haber realizado cinco sesiones de práctica personal.

Y demostrar algunas posturas durante una clase tampoco sustituye ese trabajo.

En mi artículo anterior, «La práctica personal», explicaba la importancia de la sadhana como una experiencia individual que se cultiva en soledad y silencio.

Esa dimensión sigue siendo esencial.

Necesitamos momentos en los que dejemos de ser profesores y volvamos a ser, sencillamente, practicantes.

¿Cómo mantener la práctica personal cuando ya eres profesor?

Este es uno de los grandes retos de nuestra profesión.

A medida que comenzamos a enseñar, aparecen las clases, los horarios, la preparación de secuencias, las gestiones y las responsabilidades.

Y, paradójicamente, podemos acabar dedicando tanto tiempo a enseñar yoga que dejamos de practicarlo.

Me parece un error enorme.

No porque debamos exigirnos sesiones interminables todos los días, sino porque la práctica es el lugar donde seguimos alimentando nuestra enseñanza.

Mi recomendación es reservar un tiempo propio, aunque sea modesto, y protegerlo como protegemos el horario de una clase.

Un tiempo para investigar una postura.

Para repetir una acción.

Para trabajar con soportes.

Para observar la respiración.

Para estudiar una dificultad que hemos encontrado.

O, simplemente, para permanecer en silencio.

La práctica personal no tiene que convertirse en otra obligación productiva.

No necesitamos publicar fotografías, grabar vídeos ni demostrar nuestros avances.

Necesitamos practicar.

Y seguir siendo alumnos.

¿Puede un profesor de yoga enseñar si no realiza posturas avanzadas?

Sí. Y me parece fundamental dejarlo claro.

Cuando defiendo la importancia de ser un gran practicante, no estoy hablando de virtuosismo físico.

Una persona puede tener limitaciones de movilidad, lesiones, enfermedades o dificultades para realizar determinadas asanas y, sin embargo, desarrollar una práctica extraordinariamente profunda.

La madurez no se mide por la capacidad para hacer Hanumanasana, Natarajasana o cualquier gran extensión de columna.

Se reconoce en la comprensión, la sensibilidad, el criterio y la capacidad de adaptación.

A veces, precisamente nuestras limitaciones nos obligan a investigar con mayor profundidad.

Nos enseñan a utilizar soportes, a modificar acciones y a abandonar la idea de que existe una única forma correcta para todos los cuerpos.

Lo importante no es poder hacerlo todo, es comprender lo que enseñamos y reconocer honestamente los límites de nuestra competencia.

Si no practicas yoga, ¿puedes enseñarlo?

Volvemos a la pregunta inicial.

Para mí, la práctica personal del profesor de yoga no es un complemento opcional, es una responsabilidad.

Un certificado acredita que hemos completado una determinada formación. Pero no puede sustituir la experiencia que adquirimos mediante años de investigación personal.

Tampoco basta con haber practicado mucho en el pasado, la práctica necesita mantenerse viva. Porque nuestro cuerpo cambia, nuestra percepción evoluciona, nuestros conocimientos se amplían.

Y las preguntas que nos hacemos hoy no son las mismas que nos hacíamos hace diez o veinte años.

Después de más de veinticinco años practicando yoga, sigo descubriendo aspectos nuevos en posturas que conozco desde hace muchísimo tiempo.

Y cuanto más estudio, más consciente soy de lo que todavía tengo que aprender.

Por eso me preocupa que algunas personas consideren la práctica personal como algo que se hace durante la formación y que después puede abandonarse.

La formación no debería ser el final de nuestra etapa como alumnos. Debería proporcionarnos herramientas para seguir aprendiendo durante toda la vida.

Un buen profesor necesita conocimiento teórico, capacidad pedagógica, ética, observación y experiencia, pero necesita también una práctica que siga transformando su manera de comprender el yoga. Porque podemos aprender a repetir las palabras de un gran maestro, pero lo verdaderamente difícil es llegar a comprender, a través de nuestra propia experiencia, aquello que esas palabras intentan transmitir.

La práctica personal no es lo que hacemos antes de convertirnos en profesores de yoga. Es lo que nos permite seguir siéndolo.

Y por eso lo afirmo sin rodeos:

Si no hay práctica personal, no hay verdadera enseñanza del yoga.

Una pregunta para quienes enseñáis yoga

Quiero terminar con una reflexión.

¿Cuánto tiempo dedicas cada semana a practicar exclusivamente para ti?

Sin alumnos, sin preparar secuencias, sin cámaras, sin demostrar nada. Simplemente practicando, investigando y aprendiendo.

Porque quizá la calidad de nuestra enseñanza dependa, en buena medida, de que nunca dejemos de ser alumnos.

En mi formación de profesores ENCOR trabajamos la práctica personal junto con la anatomía, la biomecánica, la alineación, la percepción, la pedagogía y la filosofía del yoga.

No se trata solamente de aprender a dar clases, sino de desarrollar el conocimiento y el criterio necesarios para enseñar con responsabilidad.

Porque antes de enseñar a otros a observarse, necesitamos haber aprendido a observarnos nosotros mismos.

Gloria Alcaide Cabrera
Yoga con Gloria · Alineación, Percepción, Corazón

Hari Om Tat Sat

Cómo empezar a dar clases de yoga y vivir de ello

Cómo empezar a dar clases de yoga y vivir de ello, lo que he aprendido después de años enseñando yoga, dirigiendo una escuela y construyendo mi propio proyecto profesional.

Hay un momento en la vida de muchos practicantes de yoga en el que aparece una idea: «¿Y si pudiera dedicarme a enseñar lo que tanto me apasiona?».

Es una idea hermosa. Y puede convertirse en una profesión extraordinariamente gratificante.

Pero hay algo que me gustaría decirte desde el principio: amar el yoga no es suficiente para vivir de él. No lo digo para desanimarte. Todo lo contrario. Lo digo porque, después de años dedicándome profesionalmente a la enseñanza del yoga, sé que una de las mejores maneras de cuidar nuestra vocación es aprender a sostenerla.

De esa experiencia nace mi cuarto libro, Cómo vivir del Yoga, que acaba de publicarse.

Y quiero aprovechar su lanzamiento para compartir algunas reflexiones que considero fundamentales si estás pensando en empezar a dar clases de yoga.

1. Practicar yoga y enseñar yoga son dos cosas diferentes

Quizá llevas años practicando. Has realizado formaciones, asistido a talleres y estudiado con profesores que admiras. Todo ese recorrido es valioso, pero no te convierte automáticamente en un buen profesor.

Enseñar requiere desarrollar capacidades específicas: observar, comprender, comunicar, secuenciar y adaptar la práctica.

Cuando tienes delante a un alumno, no basta con saber cómo realizas tú una postura.

Necesitas comprender qué está ocurriendo en su cuerpo, qué dificultades encuentra y cómo puedes ayudarle.

Por eso considero que una buena formación de profesores debe enseñar mucho más que un repertorio de asanas, debe ayudarte a desarrollar criterio.

2. No necesitas empezar abriendo tu propio centro de yoga

Uno de los errores que podemos cometer al iniciar nuestra actividad profesional es asumir demasiados compromisos económicos antes de comprobar si nuestro proyecto funciona. Alquilar un local, acondicionarlo, comprar materiales y asumir gastos fijos puede resultar emocionante, pero también supone una responsabilidad importante.

Hay muchas maneras de empezar a enseñar yoga: colaborar con un centro, alquilar una sala por horas, ofrecer clases a grupos pequeños o trabajar con colectivos concretos.

Mi consejo es que empieces con una estructura que puedas sostener.

Antes de comprometerte con grandes gastos, necesitas conocer a tus alumnos, entender qué buscan y comprobar que existe una demanda real para lo que quieres ofrecer.

Crecer poco a poco no significa tener menos ambición, significa construir sobre una base más sólida.

3. Aprende a poner precio a tu trabajo

Hablar de dinero sigue resultando incómodo para muchos profesores de yoga, a veces pensamos que, si enseñamos desde la vocación, cobrar por nuestro trabajo debería ocupar un lugar secundario.

Pero una actividad profesional necesita generar ingresos suficientes para mantenerse.

Y el precio de una clase no debería calcularse únicamente a partir de los minutos que pasamos enseñando.

Detrás hay preparación, estudio, experiencia, atención al alumnado, desplazamientos, materiales, gastos e impuestos.

También hay horas de trabajo que nadie ve.

Si quieres vivir de enseñar yoga, necesitas conocer tus costes y aprender a calcular cuánto debes ingresar para que tu actividad sea viable.

La sostenibilidad económica no está reñida con los valores del yoga.

Al contrario: puede ayudarte a seguir enseñando durante muchos años.

4. Ser buen profesor no garantiza que lleguen los alumnos

Esta es una de las lecciones más importantes que he aprendido.

Puedes preparar clases extraordinarias, estudiar continuamente y dedicarte con enorme compromiso a tus alumnos.

Pero, si nadie conoce tu trabajo, será difícil desarrollar tu actividad.

Necesitas aprender a comunicar qué enseñas, a quién puedes ayudar y qué diferencia tu propuesta.

Eso no significa convertirte en alguien que no eres ni pasar el día vendiendo en redes sociales.

Significa encontrar maneras de hacer visible tu trabajo y establecer relaciones de confianza.

Una recomendación personal, una página web clara, un artículo útil o una colaboración con otro profesional pueden ser tan importantes como una publicación en Instagram.

Lo esencial es construir una comunicación coherente con tu manera de entender el yoga.

5. No confundas tener muchos alumnos con tener un negocio rentable

Cuando dirigimos una escuela, es fácil prestar atención únicamente al número de alumnos o a la facturación.

Pero ingresar más no siempre significa ganar más. Hay alquileres, suministros, herramientas digitales, impuestos, colaboradores y muchos otros gastos que debemos tener en cuenta. También necesitamos valorar nuestro tiempo.

Una actividad puede mantenernos ocupados desde primera hora de la mañana hasta última de la noche y, aun así, no proporcionarnos unos ingresos adecuados.

Por eso es importante aprender a revisar los números, organizar el trabajo y tomar decisiones.

No es la parte más romántica de enseñar yoga, pero sí una de las más necesarias.

6. Tu proyecto profesional puede evolucionar

Cuando empecé, no imaginaba todas las transformaciones que viviría mi manera de trabajar.

He desarrollado un centro presencial, una escuela online, programas de formación de profesores, cursos especializados y libros.

Cada proyecto me ha obligado a aprender algo nuevo.

Y también he tenido que revisar decisiones, modificar propuestas y adaptarme a circunstancias que no siempre podía prever.

Con el tiempo he comprendido que cambiar de estrategia no significa abandonar una vocación.

A veces es precisamente lo que necesitamos para protegerla.

No existe una única manera de vivir del yoga. Lo importante es encontrar un modelo que tenga sentido para ti, para tus alumnos y para tus circunstancias.

7. Nunca dejes de formarte, pero aprende también a gestionar

Seguir estudiando yoga es fundamental.

Sin embargo, acumular formaciones no resolverá por sí solo las dificultades de tu actividad profesional.

Además de profundizar en la práctica y la enseñanza, quizá necesites aprender sobre organización, comunicación, planificación económica, herramientas digitales o gestión de alumnos.

No tienes que dominarlo todo desde el primer día.

Pero sí comprender que enseñar yoga y dirigir una actividad profesional son responsabilidades diferentes.

Y ambas requieren aprendizaje.

Portada del libro Cómo vivir del Yoga, de Gloria AlcaideMi cuarto libro: Cómo vivir del Yoga

Después de publicar Yoga Kurunta con Gloria, Yoga Restaurativo con Gloria y Yoga Sutras con Gloria, he querido dedicar mi cuarto libro a una faceta diferente de mi experiencia.

Esta vez no escribo principalmente sobre cómo practicar yoga, sino sobre cómo convertir su enseñanza en una profesión.

Cómo vivir del Yoga nace de los años que llevo enseñando, creando proyectos, dirigiendo mi escuela, tomando decisiones y aprendiendo de mis propios errores.

No es un libro de fórmulas mágicas. Tampoco pretende convencerte de que abrir una escuela de yoga es fácil o de que basta con tener pasión para conseguir alumnos.

Es el libro que me habría gustado leer cuando comencé.

Una invitación a mirar con realismo, ilusión y responsabilidad lo que supone dedicarse profesionalmente a enseñar yoga.

Si estás pensando en dar tus primeras clases, si acabas de terminar tu formación o si ya enseñas y quieres desarrollar mejor tu proyecto, espero que encuentres en sus páginas ideas útiles y, sobre todo, preguntas que te ayuden a tomar tus propias decisiones.

Mi cuarto libro, Cómo vivir del Yoga, ya está disponible en Amazon.

¿Se puede vivir de enseñar yoga?

Sí, es posible.

Pero no existe un camino único ni una garantía de éxito.

Dependerá de tu preparación, de las necesidades de tus alumnos, de tu capacidad para organizarte, de tus decisiones económicas y de muchas circunstancias que irás descubriendo.

Por eso, si tuviera que darte un último consejo, sería este: No renuncies a tu vocación, pero tampoco descuides todo lo que necesitas aprender para convertirla en una profesión sostenible.

Porque amar el yoga es un comienzo maravilloso.

Aprender a vivir de enseñarlo es otro camino que también merece ser estudiado.

Cómo puede ayudarte el yoga si tienes escoliosis

La relación entre yoga y escoliosis es un tema especialmente interesante para quienes enseñamos yoga, porque nos obliga a observar la columna vertebral con una atención mucho mayor de la habitual.

Encontrar alumnos con escoliosis en una clase de yoga no es algo excepcional. De hecho, muchas personas conviven con escoliosis leves sin ser conscientes de ello. No siempre producen dolor ni limitaciones importantes y, en ocasiones, se descubren de manera casual durante una exploración médica.

Otras personas llegan a clase con un diagnóstico conocido, con molestias de espalda o con cambios en su columna que han aparecido o se han acentuado con los años.

Y cada una de ellas necesita algo diferente.

Cuando hablamos de yoga y escoliosis, no se trata simplemente de intentar enderezar una espalda desviada. Se trata de comprender cómo se organiza esa columna, reconocer sus asimetrías y aprender a trabajar con ellas.

La escoliosis no afecta únicamente a la forma de la columna. También puede modificar la posición de las costillas, la organización de la pelvis, las tensiones musculares y, en algunos casos, la mecánica respiratoria.

Por eso, cuando una persona con escoliosis llega a mis clases, no empiezo buscando una postura que corrija su desviación.

Lo primero que necesito es observar.

Y, siempre que sea posible, conocer las características de su escoliosis, su diagnóstico y las recomendaciones de los profesionales sanitarios que la atienden.

A partir de ahí podemos utilizar las diferentes familias de asanas, los soportes y, en determinados casos, las cuerdas de Yoga Kurunta para explorar nuevas posibilidades de movimiento, desarrollar fuerza y estabilidad y mejorar la percepción corporal.

Pero hay algo que quiero dejar claro desde el principio: no existe una única manera de practicar yoga cuando tenemos escoliosis.

¿Qué es la escoliosis y cómo afecta a la columna vertebral?

La escoliosis es una alteración tridimensional de la columna vertebral.

Aunque habitualmente la describimos como una desviación lateral, en la escoliosis estructural también existe rotación vertebral y pueden aparecer modificaciones en la organización de la caja torácica y del tronco.

Por eso, una escoliosis no puede comprenderse únicamente mirando a una persona desde atrás.

La rotación de las vértebras puede modificar la posición de las costillas, crear diferencias entre ambos lados del tórax y alterar la manera en que se distribuyen las cargas y las tensiones musculares.

En algunas personas observaremos un hombro más elevado, una diferencia en la cintura o una pelvis que parece desplazada. En otras, las asimetrías serán mucho menos evidentes.

También debemos distinguir entre las desviaciones posturales o funcionales y las escoliosis estructurales.

Una asimetría que observamos durante una clase no constituye, por sí misma, un diagnóstico de escoliosis. Su identificación y caracterización corresponden a los profesionales sanitarios, que pueden recurrir a pruebas de imagen cuando están indicadas.

Y no todas las escoliosis son iguales.

Importan la localización de las curvas, su magnitud, la rotación vertebral, la edad, el grado de movilidad de la columna, la existencia de dolor y los posibles tratamientos previos.

Esta diversidad explica por qué no tiene sentido recomendar exactamente los mismos ejercicios a todas las personas con escoliosis.

La escoliosis es más frecuente en nuestras clases de lo que pensamos

Quienes llevamos años enseñando yoga sabemos que no todos los alumnos llegan a clase con una columna perfectamente simétrica.

Y tampoco necesitan tenerla.

Las pequeñas diferencias entre ambos lados del cuerpo son habituales. Algunas responden a nuestros hábitos de movimiento, a la organización de la pelvis o a las actividades que realizamos cotidianamente.

Otras pueden estar relacionadas con una escoliosis que la persona ya conoce o que nunca ha sido diagnosticada.

Esto es especialmente importante porque una escoliosis leve puede pasar inadvertida durante muchos años.

Pero existe otra situación que merece una atención especial en las clases de yoga para adultos.

La escoliosis degenerativa: cuando la columna cambia con la edad

Con el paso de los años pueden aparecer cambios degenerativos en la columna vertebral: desgaste de los discos intervertebrales, artrosis de las articulaciones vertebrales y modificaciones en la estabilidad de determinados segmentos.

Cuando estos cambios se producen de manera desigual, pueden favorecer la aparición de una desviación progresiva de la columna. Es lo que conocemos como escoliosis degenerativa del adulto.

En otros casos, una escoliosis que ya existía desde la juventud puede progresar con la edad.

Conviene aclarar que tener artrosis vertebral no significa necesariamente que vaya a desarrollarse una escoliosis. Sin embargo, los cambios degenerativos pueden participar en su aparición o evolución.

Y aquí no estamos hablando únicamente de una diferencia en la forma de la espalda.

Algunas personas presentan dolor lumbar, rigidez, fatiga muscular o dificultades para permanecer de pie y caminar durante periodos prolongados.

Cuando existen alteraciones que afectan a las estructuras nerviosas, también pueden aparecer dolor, hormigueo o debilidad en las piernas.

Por supuesto, no todas las personas con escoliosis degenerativa presentan estos síntomas.

Pero cuando aparecen, la práctica de yoga exige una atención especial.

No podemos abordar del mismo modo una escoliosis leve, flexible y sin síntomas que una columna con cambios degenerativos importantes, dolor o limitaciones funcionales.

En estos casos, la información clínica y la colaboración con profesionales sanitarios especializados resultan especialmente valiosas.

Y hay una cuestión que considero fundamental: más movilidad no siempre significa una columna que funciona mejor.

En ocasiones necesitaremos desarrollar estabilidad, reducir determinadas amplitudes o modificar por completo una postura.

Conocer las curvas de la escoliosis antes de intervenir

Cuando trabajamos con una persona que tiene escoliosis, no basta con saber que su columna está desviada.

Necesitamos comprender, en la medida de lo posible, cómo se organiza esa desviación.

¿La curva es torácica, lumbar o toracolumbar? ¿Existe una única curva o varias? ¿Hacia dónde se dirige su convexidad? ¿Hay rotación vertebral? ¿Cómo se organiza la caja torácica respecto a la pelvis?

Estas preguntas son importantes porque la escoliosis es una alteración tridimensional.

No podemos interpretarla únicamente observando una desviación lateral.

La rotación de las vértebras, las diferencias entre las zonas cóncavas y convexas y la relación entre las distintas curvas condicionan la manera en que la columna responde al movimiento y a las fuerzas que aplicamos.

Además, algunas curvas son más flexibles y otras presentan una rigidez estructural considerable.

Por eso, una misma postura puede necesitar acciones muy diferentes según las características de cada persona.

En ocasiones podemos buscar una mayor extensión axial, explorar la movilidad de una zona que presenta restricciones o introducir una resistencia para desarrollar estabilidad muscular.

En otras, necesitaremos modificar la dirección de un empuje, cambiar un punto de apoyo o reducir la amplitud de un movimiento.

Y no podemos decidir estas acciones basándonos únicamente en lo que vemos desde fuera.

Cuando existe un diagnóstico, conocer la valoración clínica y las características de las curvas resulta especialmente útil.

La observación durante la práctica nos ayuda a comprender cómo responde el cuerpo, pero no sustituye la información que proporciona una evaluación especializada.

Esto es particularmente importante en las escoliosis degenerativas, donde pueden coexistir artrosis, alteraciones discales, rigidez o síntomas neurológicos.

No se trata de aplicar fuerzas para corregir una curva sin más, sino de comprender qué queremos conseguir, sobre qué zona estamos trabajando y cómo responde la persona.

Yoga y escoliosis: ¿Qué beneficios puede aportar la práctica?

El yoga puede ser una herramienta complementaria interesante para las personas con escoliosis, siempre que se adapte a sus características y necesidades.

La práctica nos ofrece recursos para explorar la movilidad, desarrollar fuerza, mejorar la estabilidad y ampliar nuestra conciencia corporal.

Pero es importante distinguir entre los beneficios funcionales que podemos conseguir y la modificación estructural de una curva escoliótica.

Mejorar la conciencia corporal

Muchas de nuestras asimetrías pasan inadvertidas en la vida cotidiana. Quizá cargamos habitualmente más peso sobre una pierna, elevamos un hombro al mover los brazos o giramos el tronco con mayor facilidad hacia un lado. La práctica de asanas nos invita a prestar atención a estos pequeños detalles.

Cuando aprendemos a reconocerlos, disponemos de más información para organizar nuestros movimientos.

Trabajar la movilidad disponible

La escoliosis puede acompañarse de diferencias de movilidad entre distintas zonas de la espalda. A través de las posturas podemos explorar movimientos de extensión, inclinación lateral y rotación, siempre respetando las posibilidades individuales.

El objetivo no es conseguir la máxima amplitud, sino desarrollar un movimiento más consciente y mejor controlado.

Desarrollar fuerza y estabilidad

Una columna necesita movilidad, pero también capacidad para sostenerse. Por eso, el trabajo de fuerza y estabilidad debe formar parte de una práctica equilibrada. Podemos utilizar las posturas y los soportes para introducir resistencias específicas, favorecer determinadas acciones musculares y mejorar el control del tronco.

No se trata de asumir que un lado de la espalda está siempre débil y el otro acortado. Necesitamos observar cómo responde cada zona y qué capacidades conviene desarrollar.

Explorar la respiración

La organización de la caja torácica puede verse modificada por la rotación vertebral. Esto hace especialmente interesante observar cómo se mueven las costillas durante la respiración y qué diferencias percibimos entre ambos lados del tronco.

El trabajo respiratorio debe realizarse sin forzar ni intentar imponer una expansión idéntica en todas las zonas.

Encontrar posiciones de descanso

En ocasiones, las personas con escoliosis experimentan fatiga o molestias musculares. Las posturas restaurativas adaptadas pueden ofrecer posiciones cómodas para descansar, reducir el esfuerzo muscular y prestar atención a la respiración.

Son beneficios valiosos, aunque no implican necesariamente una modificación de la curva escoliótica.

La alineación y los soportes en el trabajo con escoliosis

Mi manera de enseñar está profundamente influida por las enseñanzas de B. K. S. Iyengar y por los profesores con los que he tenido la oportunidad de estudiar.

La precisión en las acciones, la observación individual y el uso de soportes forman parte esencial de mi práctica y de mi enseñanza. Una de las cuestiones que más me interesa es observar las diferencias entre ambos lados del cuerpo.

  • Cuando practicamos Tadasana, por ejemplo, podemos descubrir que no distribuimos el peso de la misma manera entre los dos pies.
  • En Utthita Trikonasana quizá observemos que el tronco responde de manera muy distinta cuando realizamos la postura hacia la derecha o hacia la izquierda.
  • Y en una extensión axial sencilla podemos percibir que un lado de la espalda parece alargarse con facilidad mientras el otro ofrece mayor resistencia.

Estas diferencias no significan necesariamente que estemos haciendo mal la postura, son información.

El problema aparece cuando pretendemos que todos los cuerpos reproduzcan exactamente la misma forma exterior, sin atender a sus particularidades.

En una persona con escoliosis, una instrucción aparentemente simétrica puede provocar respuestas muy diferentes. Pedir que eleve ambos brazos, que gire el tronco o que mantenga las dos caderas a la misma altura no garantiza que la acción se distribuya de manera equilibrada por toda la columna. Por eso, la enseñanza requiere algo más que conocer las instrucciones de una asana. Necesitamos observar qué sucede cuando las damos.

Y, a partir de esa respuesta, decidir si debemos mantenerlas, modificarlas o introducir algún apoyo.

Lo que aprendí en una clase de yoga terapéutico con Patxi Lizardi

Hace años tuve la oportunidad de asistir a una clase de yoga terapéutico con Patxi Lizardi, acompañando a uno de mis alumnos, Álvaro, que tenía escoliosis.

Recuerdo aquella experiencia con especial interés porque pude observar cómo se abordaba una situación concreta, estudiando las particularidades de su columna y adaptando las acciones de las posturas a sus necesidades.

Trabajamos con diferentes acciones de extensión y empuje, buscando intervenir de manera específica sobre determinadas zonas del tronco.

Aquella clase me ayudó a comprender mejor que el trabajo con escoliosis no consiste simplemente en seleccionar unas posturas, sino en estudiar qué queremos conseguir con cada una de ellas. En algunos casos podemos buscar mayor movilidad o sensación de espacio en determinadas regiones; en otros, desarrollar fuerza y estabilidad muscular. Y las direcciones de las fuerzas que aplicamos, los puntos de apoyo y la respuesta individual son fundamentales. Pero, sobre todo, aquella experiencia reforzó una idea que considero esencial: cada escoliosis es diferente y requiere una observación cuidadosa.

No existe una secuencia universal que podamos aplicar indistintamente a todas las personas.

La importancia de crear acciones dentro de las posturas

Una de las cuestiones más interesantes de este trabajo es comprender la diferencia entre colocar el cuerpo en una postura y crear una acción dentro de ella.

Podemos utilizar el apoyo de una mano para generar un empuje, modificar la dirección de extensión del tronco o introducir una resistencia muscular. Externamente, la postura puede parecer casi idéntica, pero el trabajo cambia.

En ocasiones buscamos crear una mayor sensación de espacio en determinadas zonas mediante acciones de extensión axial y apoyos cuidadosamente colocados. En otras, necesitamos desarrollar fuerza en músculos que muestran menor capacidad de activación o sostén. Y aquí aparece una cuestión fundamental: no basta con saber qué postura vamos a realizar. Necesitamos comprender qué fuerzas estamos aplicando, en qué dirección y con qué finalidad.

La posición de las manos, el apoyo de los pies, la colocación de una silla o la dirección de un empuje pueden modificar considerablemente la experiencia.

Por eso, en el yoga aplicado a la escoliosis, la precisión es mucho más importante que la amplitud de movimiento.

No buscamos forzar una corrección de la curva, sino desarrollar acciones que ayuden a la persona a mejorar su movilidad, su estabilidad y su capacidad de organizar el cuerpo.

La importancia del profesor en la práctica de yoga con escoliosis

Aunque existen secuencias y ejercicios que una persona con escoliosis puede aprender a practicar de manera autónoma, el acompañamiento de un profesor con experiencia en adaptación individual resulta especialmente valioso.

Y no me refiero únicamente a alguien que conozca muchas posturas. Me refiero a un profesor capaz de observar cómo se organiza el cuerpo del alumno, comprender las acciones que se producen durante la práctica y decidir cómo intervenir. Cuando existe escoliosis, no siempre es fácil percibir qué está sucediendo en las distintas zonas de la espalda. Una persona puede sentir que está alargando ambos lados del tronco por igual cuando, en realidad, el movimiento se está produciendo principalmente en una región.

Aquí la observación externa puede aportar información muy valiosa. El profesor puede modificar la posición de los pies, cambiar la altura de un apoyo, indicar una dirección de empuje o introducir una resistencia específica para ayudar al alumno a comprender mejor la acción. En determinadas circunstancias también puede utilizar ajustes manuales, presiones suaves o contactos de referencia para facilitar la percepción de una zona o de una dirección de movimiento.

Pero estas intervenciones requieren conocimiento, consentimiento y especial prudencia.

No se trata de presionar una columna para enderezarla ni de forzar una corrección, sino de acompañar acciones adecuadas a las características de esa persona.

Una misma instrucción puede producir respuestas diferentes en dos alumnos con escoliosis.

Incluso puede ser necesario modificarla entre un lado y otro del cuerpo.

Por eso, el trabajo del profesor no termina cuando explica una postura. Debe observar qué sucede, valorar la respuesta y ajustar la práctica. Y, por supuesto, conocer sus propios límites: cuando existen alteraciones estructurales importantes, dolor persistente o síntomas neurológicos, la colaboración con profesionales sanitarios especializados es esencial.

La verdadera capacidad de adaptación no consiste en tener muchas variaciones de una postura, sino en saber cuál utilizar, para quién, en qué momento y con qué finalidad.

¿Qué posturas de yoga podemos practicar si tenemos escoliosis?

No existe una lista universal de posturas buenas o malas para la escoliosis.

Una misma asana puede resultar útil para una persona, necesitar modificaciones importantes para otra o no ser adecuada en determinadas circunstancias.

Lo interesante es comprender qué posibilidades nos ofrece cada familia de posturas.

Posturas de pie: construir estabilidad desde la base

Las posturas de pie nos permiten estudiar la relación entre los pies, las piernas, la pelvis y la columna.

En Tadasana podemos observar cómo distribuimos el peso y qué ocurre cuando intentamos crecer desde la base de los pies hasta la coronilla.

En Utthita Trikonasana y Utthita Parsvakonasana aparecen oportunidades para investigar la organización lateral del tronco.

También podemos utilizar la pared o una silla para reducir las exigencias del equilibrio y prestar más atención a las acciones que queremos estudiar.

No se trata de exigir que ambos lados se comporten de manera idéntica, sino de comprender sus diferencias y trabajar con ellas.

Extensiones axiales: crear espacio sin forzar

Una de las acciones que más me interesa explorar es la elongación axial de la columna.

Pero alargar la columna no significa tirar de ella con fuerza ni intentar eliminar sus curvas naturales.

Buscamos una sensación de crecimiento que permita organizar mejor el tronco sin introducir tensiones innecesarias.

Ardha Uttanasana con las manos apoyadas en una pared o una silla puede ofrecer una referencia útil para investigar esta acción.

La altura del apoyo, la posición de la pelvis y la distancia entre los pies y las manos modificarán considerablemente la experiencia.

Por eso, incluso una postura aparentemente sencilla requiere atención.

Flexiones laterales y torsiones: explorar las diferencias

Las inclinaciones laterales y las torsiones pueden ayudarnos a reconocer las distintas posibilidades de movimiento de la columna.

Sin embargo, en presencia de escoliosis no conviene asumir que debemos estirar siempre el lado cóncavo o girar en una dirección determinada.

La forma de las curvas, la rotación vertebral y la respuesta individual condicionan las acciones apropiadas.

Una torsión que resulta agradable y organizadora para una persona puede generar molestias en otra.

Por eso prefiero trabajar progresivamente, utilizar apoyos cuando sean necesarios y observar la respuesta antes de aumentar la amplitud.

Posturas de fuerza: desarrollar capacidad de sostén

El trabajo muscular tiene una importancia especial.

No buscamos únicamente movilizar la espalda, sino desarrollar la capacidad de sostener el tronco y controlar los movimientos.

Las posturas de pie, determinadas acciones de brazos y piernas y las resistencias proporcionadas por soportes pueden formar parte de este trabajo.

La elección dependerá de las características de la escoliosis y de las capacidades de la persona.

En una columna con cambios degenerativos importantes, por ejemplo, puede resultar más apropiado trabajar con amplitudes reducidas y apoyos estables que intentar realizar posturas exigentes.

Posturas restaurativas: descansar también es trabajar

Las posturas restaurativas pueden ser especialmente interesantes cuando existe fatiga, tensión muscular o dificultad para encontrar una posición cómoda.

Las mantas, los bolsters y otros soportes permiten modificar la relación del cuerpo con la gravedad y reducir parte del esfuerzo necesario para sostener una postura.

Esto facilita la observación de la respiración y de las distintas zonas del tronco.

En ocasiones, el trabajo más útil no consiste en pedir más movimiento, sino en ofrecer las condiciones necesarias para que la persona pueda descansar sin aumentar sus molestias.

Los soportes: herramientas para comprender mejor la columna

Una pared, una silla, un cinturón, unas mantas o un bolster pueden transformar completamente la experiencia de una postura.

Pero el soporte no es un simple accesorio para facilitar una asana.

Puede proporcionar una referencia, modificar la dirección de una fuerza, permitir que una zona del cuerpo descanse o ayudar a dirigir una acción muscular.

En el trabajo con escoliosis, estas posibilidades resultan especialmente interesantes.

Una pared puede ayudarnos a observar cómo se distribuye el peso.

Una silla puede proporcionar estabilidad para explorar la elongación axial sin que el equilibrio se convierta en la principal dificultad.

Un cinturón puede ofrecer una resistencia que permita comprender mejor una determinada acción.

Y un apoyo cuidadosamente colocado puede modificar la posición del tronco para facilitar una práctica más cómoda.

La clave está en saber por qué utilizamos cada soporte.

No se trata de añadir materiales indiscriminadamente, sino de elegir aquellos que respondan a una necesidad concreta.

Yoga Kurunta y escoliosis: las posibilidades del trabajo con cuerdas

El Yoga Kurunta es una de las herramientas que más posibilidades ofrece para investigar la columna vertebral.

Mediante las cuerdas y los puntos de anclaje podemos modificar las condiciones en las que realizamos una postura.

Esto nos permite explorar acciones que, en el suelo, podrían verse limitadas por la necesidad de mantener el equilibrio, soportar el peso del cuerpo o estabilizar simultáneamente demasiadas zonas.

Explorar la elongación axial

En determinadas posiciones con cuerdas podemos investigar la sensación de crecimiento y extensión de la columna.

El apoyo permite modificar la distribución de las cargas y dedicar más atención a cómo se organiza el tronco.

Pero es fundamental distinguir entre una sensación subjetiva de descompresión y una modificación estructural de la escoliosis. No son lo mismo.

Observar las diferencias entre ambos lados

Las cuerdas también pueden proporcionarnos referencias para percibir las asimetrías.

Al modificar la posición de los brazos, la pelvis o el tronco, podemos estudiar cómo responde cada lado de la espalda. Este trabajo exige especial cuidado. Una escoliosis es tridimensional, de modo que no basta con observar hacia dónde se inclina la columna. También debemos considerar la rotación y la organización de la caja torácica.

Aplicar fuerzas y resistencias específicas

Una de las posibilidades más interesantes de las cuerdas es que permiten modificar los puntos de apoyo y las direcciones de las fuerzas que actúan sobre el cuerpo.

En determinadas posturas podemos explorar acciones de empuje, extensión y resistencia que ayudan a estudiar la organización del tronco.

El trabajo puede orientarse a favorecer la movilidad de determinadas regiones o a desarrollar una mayor capacidad de sostén muscular.

Pero estas acciones deben seleccionarse individualmente, considerando las características de la escoliosis y la respuesta de la persona.

No se trata de aplicar una tracción indiscriminada ni de intentar enderezar la columna mediante la fuerza.

Se trata de utilizar las cuerdas con precisión y conocimiento.

Modificar las exigencias de una postura

Otra ventaja de Kurunta es la posibilidad de adaptar las condiciones de trabajo.

En determinadas posturas, las cuerdas permiten reducir las demandas del equilibrio o proporcionar una referencia que facilite el aprendizaje.

Pero también pueden generar fuerzas importantes sobre el cuerpo.

Por eso, no todas las suspensiones ni todas las tracciones son adecuadas para una persona con escoliosis.

La elección de la postura, la altura de los anclajes, la dirección de la fuerza y el tiempo de permanencia deben responder a una valoración individual.

Cómo organizar una secuencia de yoga cuando existe escoliosis

Cuando preparo una secuencia para una persona con escoliosis, no empiezo eligiendo las posturas más complejas.

Primero considero qué quiero observar y qué objetivo tiene esa práctica.

Puede ser mejorar la conciencia de la distribución del peso, explorar la movilidad torácica, trabajar la estabilidad de la pelvis o encontrar posiciones de descanso más cómodas.

Una organización posible consiste en comenzar con posturas sencillas de observación, continuar con acciones de elongación axial, introducir trabajo de movilidad y estabilidad y terminar con una fase restaurativa.

Primera fase: observación y conciencia corporal

Tadasana, con o sin apoyo en la pared, para estudiar la distribución del peso y la organización de la columna.

Segunda fase: elongación axial

Ardha Uttanasana con apoyo, ajustando la altura y la distancia para trabajar sin forzar.

Tercera fase: movilidad y estabilidad

Variaciones adaptadas de posturas de pie y movimientos del tronco, seleccionados según la respuesta de cada persona.

Cuarta fase: trabajo con soportes

Posturas con pared, silla o cuerdas, cuando resulten apropiadas y exista supervisión suficiente.

Quinta fase: descanso y respiración

Una posición restaurativa cómoda, con los apoyos necesarios para permitir un descanso real.

Esta organización es solo un ejemplo de cómo estructurar el trabajo.

No constituye una secuencia terapéutica universal ni debe interpretarse como una prescripción para todas las escoliosis.

De hecho, cuando conocemos las características de una curva y queremos realizar un trabajo específico, la elección de las posturas, las direcciones de los movimientos y las resistencias puede ser muy diferente.

Te dejo una secuencia de yoga para escoliosis que puedes descargar y adaptar a las características de tu columna. Lo ideal es revisarla con tu profesor para ajustar las posturas y las acciones a tus necesidades. Si ya tienes experiencia practicando yoga, puedes utilizarla como referencia para tu práctica personal, siempre respetando tus posibilidades y evitando forzar.

Secuencia General para la Escoliosis

Errores frecuentes al practicar yoga con escoliosis

Uno de los errores más habituales es pensar que debemos conseguir una espalda visualmente recta a cualquier precio.

Pero una posición que parece simétrica desde fuera no siempre implica una distribución equilibrada de las acciones dentro del cuerpo.

Otro error consiste en trabajar ambos lados de manera idéntica sin observar cómo responde la columna.

También debemos evitar las correcciones excesivamente intensas, especialmente cuando pretendemos aumentar una torsión, una flexión lateral o una tracción sin comprender bien la organización vertebral.

Y, por supuesto, no debemos pensar que utilizar más soportes equivale automáticamente a practicar con mayor seguridad.

Los apoyos necesitan una colocación adecuada y una finalidad concreta.

Otro error importante es confundir el estiramiento con la solución a cualquier problema de espalda.

En ocasiones necesitamos mejorar la movilidad.

En otras, desarrollar fuerza y estabilidad.

Y algunas veces lo más apropiado será reducir la intensidad y trabajar la percepción o el descanso.

Finalmente, debemos evitar aplicar recetas generales basadas únicamente en la dirección de una curva.

La escoliosis es tridimensional y su abordaje requiere considerar mucho más que la apariencia externa de la columna.

¿Puede el yoga corregir la escoliosis?

Esta es una de las preguntas más frecuentes.

La respuesta exige distinguir entre los cambios funcionales y los estructurales.

Una persona puede mejorar su fuerza, su movilidad, su equilibrio y su conciencia corporal sin que eso implique necesariamente una reducción de la curva escoliótica.

También puede aprender a organizarse mejor en determinadas posiciones y desarrollar estrategias para realizar sus actividades con mayor comodidad.

Son resultados valiosos por sí mismos.

Pero no sería riguroso prometer que una práctica de yoga va a corregir una escoliosis estructural.

El tratamiento depende de factores como la edad, la magnitud de la curva, su evolución y la presencia de síntomas.

En determinados casos será necesario seguimiento médico, fisioterapia especializada, corsé u otros tratamientos.

Existen métodos específicos de ejercicio terapéutico para la escoliosis que trabajan de manera individualizada sobre las características de las curvas. No debemos confundirlos automáticamente con una clase de yoga, por muy bien adaptada que esté.

El yoga debe ocupar el lugar que le corresponde: una herramienta complementaria de movimiento, aprendizaje y bienestar, adaptada a cada situación.

Libros recomendados sobre yoga y escoliosis

Para quienes desean profundizar en este tema, una de mis recomendaciones es Yoga and Scoliosis: A Journey to Health and Healing, de Marcia Monroe.

Publicado en 2011, el libro explora las particularidades de la escoliosis y las posibilidades del trabajo con asanas desde el enfoque del yoga Iyengar. Cuenta además con un prólogo de B. K. S. Iyengar.

Me interesa especialmente su atención a las asimetrías y a la complejidad de la alineación.

No se trata de memorizar unas cuantas posturas y aplicarlas indistintamente a todas las personas, sino de desarrollar una comprensión más profunda de la columna y de sus diferentes posibilidades de movimiento.

La lectura puede resultar especialmente útil para profesores de yoga interesados en aprender a observar y adaptar sus clases.

Como sucede con cualquier recurso de este tipo, las propuestas del libro deben interpretarse dentro de un contexto individual y no como sustitutas de una valoración clínica.

Preguntas frecuentes sobre yoga y escoliosis

¿Qué tipo de yoga es mejor para la escoliosis?

Más que elegir un estilo concreto, conviene buscar una enseñanza que permita adaptar las posturas, observar las asimetrías y respetar las limitaciones individuales.

El enfoque de alineación y el uso de soportes pueden ofrecer herramientas interesantes, siempre que se utilicen con conocimiento.

¿Se pueden hacer torsiones si tienes escoliosis?

No existe una respuesta válida para todas las personas.

Las torsiones deben adaptarse según las características de la columna, los síntomas y las indicaciones de los profesionales sanitarios que realizan el seguimiento.

No es recomendable forzar la amplitud ni aplicar reglas generales basadas únicamente en la dirección de la curva.

¿Es bueno estirar la espalda cuando hay escoliosis?

La movilidad puede formar parte de una práctica adaptada, pero estirar más no siempre significa trabajar mejor.

Debemos considerar qué estructuras participan, cómo se distribuye el movimiento y si la acción resulta apropiada para esa persona.

¿Qué ocurre si tengo escoliosis y artrosis?

La coexistencia de escoliosis y cambios degenerativos requiere especial atención.

La práctica debe adaptarse a la movilidad disponible, los síntomas y las posibles limitaciones funcionales.

Cuando existen dolor persistente, síntomas hacia las piernas o dificultades importantes para caminar, es necesario contar con una valoración sanitaria antes de plantear ejercicios específicos.

¿El Yoga Kurunta puede corregir la escoliosis?

No podemos afirmar que las cuerdas corrijan una escoliosis estructural.

El Yoga Kurunta puede ofrecer recursos para explorar la elongación, la movilidad, la estabilidad y la percepción corporal, pero no sustituye los tratamientos específicos.

¿Puedo practicar yoga con escoliosis en casa?

Dependerá de las características de la escoliosis, los síntomas y la experiencia previa.

Las prácticas sencillas que ya hayan sido adaptadas y enseñadas individualmente pueden ser una opción.

Las suspensiones, tracciones intensas y posturas complejas con cuerdas requieren supervisión cualificada.

Aprender a comprender la columna

La escoliosis nos recuerda algo que considero fundamental en la práctica y en la enseñanza del yoga: no todos los cuerpos necesitan las mismas instrucciones.

Podemos conocer perfectamente la forma de una asana y, aun así, no comprender qué está ocurriendo en la persona que tenemos delante.

Por eso, enseñar exige observar, interpretar y adaptar.

Y cuando hablamos de escoliosis, esa responsabilidad se hace todavía más evidente.

Necesitamos conocer las características de las curvas, comprender la presencia de rotaciones, observar las respuestas del cuerpo y elegir con criterio las acciones que proponemos.

El profesor no está ahí únicamente para demostrar una postura o repetir instrucciones.

Su papel es acompañar al alumno, ayudarle a comprender su cuerpo y administrar la práctica de acuerdo con sus posibilidades.

En ocasiones será necesario modificar una postura.

En otras, introducir un soporte, una resistencia o una indicación diferente.

Y otras veces tendremos que reconocer que una determinada acción no es apropiada para esa persona.

El objetivo no es conseguir que todas las columnas parezcan iguales.

Es ayudar a cada persona a conocer mejor su cuerpo, desarrollar sus posibilidades de movimiento y practicar con mayor conciencia.

Las posturas, los soportes y las cuerdas son herramientas extraordinarias cuando sabemos para qué las utilizamos.

Y ahí es donde comienza, para mí, el verdadero aprendizaje del yoga.

Este artículo tiene carácter divulgativo. La práctica de yoga en personas con escoliosis debe adaptarse a cada caso y no sustituye la evaluación ni el tratamiento médico o fisioterapéutico cuando sean necesarios.

¿Debe un profesor de yoga demostrar las posturas?

¿Debe un profesor de yoga demostrar las posturas mientras enseña? Es una pregunta que me parece especialmente interesante después de muchos años dedicados a la práctica y a la enseñanza del yoga. Porque una cosa es saber realizar una postura y otra muy diferente es saber transmitirla, observar a nuestros alumnos y ayudarles a comprender lo que están haciendo.

A menudo identificamos a un buen profesor de yoga con alguien capaz de ejecutar posturas difíciles, con una práctica espectacular o con una gran flexibilidad. Sin embargo, la capacidad para realizar asanas complejas no garantiza que sepamos enseñarlas. Enseñar requiere otras habilidades: observar, comprender, comunicar, adaptar y saber cuándo intervenir. Y precisamente sobre esto quiero reflexionar hoy, a partir de una experiencia que estoy viviendo como alumna.

Lo que estoy aprendiendo de David Meloni

Los viernes estoy asistiendo a clases con David Meloni, uno de los grandes referentes internacionales del yoga Iyengar. Después de tantos años practicando y enseñando, sigo sintiendo una enorme necesidad de aprender, y no solamente de profundizar en las posturas, sino también de observar cómo enseñan aquellos profesores a los que admiro.

Hay algo de las clases de David que me resulta especialmente interesante. En algunas sesiones, una alumna avanzada demuestra las posturas delante de la cámara mientras él dirige la práctica, da instrucciones y realiza correcciones. En ocasiones, apenas aparece en pantalla y, sin embargo, está enseñando continuamente. No significa que nunca demuestre personalmente; lo que me interesa es precisamente que la demostración no tiene por qué ser el centro de la clase.

De hecho, en la descripción de su metodología de enseñanza, David explica la importancia de mostrar con precisión las acciones de las asanas y también el valor de practicar junto a los alumnos para profundizar en aspectos más sutiles del yoga. Es decir, no se trata de elegir un único recurso pedagógico, sino de saber utilizar diferentes herramientas según el objetivo de la enseñanza.

Esta manera de trabajar me lleva a una reflexión que considero fundamental para cualquier profesor de yoga: ¿dónde debería estar nuestra atención mientras enseñamos? ¿En nuestro propio cuerpo o en lo que está sucediendo con nuestros alumnos?

¿Debe un profesor de yoga demostrar todas las posturas?

Por supuesto que no estoy en contra de las demostraciones, todo lo contrario. Una demostración bien realizada puede ser una herramienta pedagógica extraordinaria. En ocasiones, una imagen permite comprender en unos segundos lo que necesitaríamos varios minutos para explicar con palabras. Podemos demostrar cómo girar un muslo, cómo extender los costados del tronco, cómo organizar los hombros o cómo utilizar correctamente un soporte. Incluso podemos mostrar dos maneras diferentes de realizar una postura para que los alumnos observen qué cambia entre ellas.

Pero aquí aparece una distinción importante: demostrar una postura no es lo mismo que realizar toda la práctica junto a nuestros alumnos. Una demostración debería tener un propósito concreto. ¿Qué quiero enseñar? ¿Qué acción necesito que comprendan? ¿Qué dificultad estoy intentando resolver? No se trata de mostrar lo bien que hacemos una postura, sino de utilizar nuestro cuerpo como una herramienta para facilitar el aprendizaje.

A veces será necesario demostrar la postura completa, otras veces bastará con mostrar una pequeña acción y, en muchas ocasiones, no será necesario demostrar nada. La cuestión no es cuántas posturas ejecuta el profesor durante una clase, sino qué aporta cada demostración al aprendizaje de sus alumnos.

La diferencia entre practicar yoga y enseñar yoga

Para mí, la práctica personal es indispensable en la vida de un profesor de yoga. No concibo enseñar aquello que no estudiamos, investigamos y experimentamos en nuestro propio cuerpo. La práctica nos permite desarrollar sensibilidad, comprender las dificultades de las posturas y descubrir relaciones que no siempre resultan evidentes desde un conocimiento exclusivamente teórico.

Pero practicar yoga y enseñar yoga son actividades diferentes. Cuando practicamos, nuestra atención se dirige fundamentalmente hacia nosotros mismos: observamos nuestras sensaciones, investigamos las acciones y tratamos de desarrollar una percepción cada vez más profunda. Cuando enseñamos, en cambio, debemos dirigir buena parte de nuestra atención hacia otras personas, y esto exige un cambio de perspectiva.

Imaginemos que estamos enseñando una secuencia completa mientras realizamos todas las posturas con nuestros alumnos. ¿Qué ocurre mientras estamos concentrados en nuestra propia ejecución? Quizá alguien esté perdiendo el equilibrio, otro alumno esté compensando una dificultad de movilidad o una persona no haya comprendido nuestras instrucciones y esté realizando una acción muy diferente de la que buscamos. Y nosotros podemos no estar viéndolo.

Esto no significa que practicar junto a los alumnos sea siempre incorrecto. Existen contextos y maneras de enseñar en los que puede resultar útil, pero conviene que el profesor sea consciente de las consecuencias de su elección. Porque mientras estamos ocupados haciendo las posturas, ¿cuánto estamos observando realmente?

Aprender a observar: una habilidad fundamental del profesor de yoga

Una de las habilidades más importantes que debería desarrollar un profesor de yoga es la capacidad de observación. Y observar no significa simplemente buscar errores, sino aprender a interpretar lo que está sucediendo.

Pongamos como ejemplo Utthita Trikonasana. Cuando observamos a un alumno realizando esta postura, podemos fijarnos en muchos aspectos: la separación y orientación de los pies, sus apoyos, la distribución del peso, las acciones de las piernas y los muslos, la organización de la pelvis, la extensión de la columna y lo que sucede con los costados del tronco. También podemos observar la posición de los brazos, los hombros y la cabeza.

Pero observar todo esto no significa que tengamos que corregirlo todo. Y aquí es donde empieza, para mí, una parte especialmente interesante de la enseñanza: no basta con identificar lo que ocurre; tenemos que saber qué es importante en ese momento.

Imaginemos que un alumno intenta llevar la mano hasta el suelo en Trikonasana, pero para conseguirlo pierde la extensión del tronco. Podemos pedirle que coloque la mano sobre un ladrillo, no porque exista una altura universalmente correcta ni porque utilizar un ladrillo sea una versión inferior de la postura, sino porque ese soporte puede permitirle trabajar mejor las acciones que estamos buscando.

La altura de la mano deja de ser el objetivo; lo importante es lo que sucede en el conjunto de la postura. Y para comprenderlo necesitamos conocimientos de alineación, anatomía, biomecánica y una observación cada vez más precisa.

Corregir no significa intervenir constantemente

Hay otra cuestión que considero esencial: un buen profesor de yoga no es necesariamente aquel que más corrige. A veces, cuando empezamos a enseñar, sentimos la necesidad de decirlo todo. Observamos una postura y encontramos muchas cosas que nos gustaría modificar: la posición de un pie, una rodilla, la pelvis, un hombro… Y comenzamos a dar instrucciones una detrás de otra.

Pero ¿puede el alumno comprender y experimentar tantas acciones simultáneamente? En ocasiones, una única instrucción bien elegida resulta mucho más eficaz que cinco correcciones consecutivas. Por eso considero fundamental aprender a establecer prioridades y preguntarnos qué necesita comprender esa persona en ese momento, qué acción puede ayudarle a avanzar y si es necesario intervenir inmediatamente o sería preferible permitirle experimentar un poco más.

También debemos aprender a distinguir entre una situación que requiere una intervención por seguridad y una diferencia de ejecución que no necesita corregirse en ese instante. No todas las personas tienen las mismas proporciones, la misma movilidad ni las mismas posibilidades, y no todas necesitan exactamente las mismas instrucciones. La enseñanza requiere conocimiento, pero también discernimiento.

Enseñar YogaCuándo demostrar, cuándo corregir y cuándo guardar silencio

Enseñar yoga implica tomar pequeñas decisiones constantemente. A veces debemos demostrar, otras veces explicar y, en ocasiones, ofrecer una variante o introducir un soporte. Pero también hay momentos en los que simplemente debemos observar.

Una instrucción precisa puede transformar la comprensión de una postura, pero el silencio también puede ser una herramienta pedagógica. El alumno necesita espacio para investigar, desarrollar su propia percepción y dejar de depender continuamente de una voz externa que le indique qué debe hacer.

Este equilibrio entre dirigir y permitir descubrir me parece una de las dimensiones más delicadas de la pedagogía del yoga. No queremos alumnos que se limiten a reproducir mecánicamente nuestras instrucciones, sino practicantes capaces de comprender lo que hacen, observar sus propias acciones y desarrollar progresivamente autonomía. Y para favorecer ese aprendizaje, el profesor también tiene que saber retirarse un poco.

¿Qué habilidades necesita un buen profesor de yoga?

Cuando una persona decide formarse como profesor de yoga, suele preocuparse por las posturas que debe dominar, las secuencias que tendrá que aprender o los conocimientos teóricos que necesita adquirir. Todo eso es importante, pero una formación de profesores debería ir mucho más allá de aprender un repertorio de asanas.

Debería enseñarnos a comprender las acciones de las posturas, las relaciones entre las diferentes partes del cuerpo y las posibilidades de adaptación. Debería ayudarnos a utilizar los soportes con criterio, no simplemente como accesorios, a secuenciar con una intención y a reconocer qué necesita cada alumno. Y, especialmente, debería entrenar nuestra capacidad de observación, porque una cosa es conocer una postura y otra es saber enseñarla a personas con experiencias, cuerpos y necesidades diferentes.

Precisamente por eso, en mi artículo sobre la formación de profesores de yoga de 200, 300 y 500 horas explico por qué considero tan importante construir primero unos fundamentos sólidos y después profundizar en la observación, la adaptación y el criterio pedagógico.

Este es también uno de los principios que intento transmitir en mi formación de profesores ENCOR. Mi manera de entender la enseñanza se resume en tres palabras que me acompañan desde hace años: Alineación – Percepción – Corazón.

La alineación nos ayuda a comprender y organizar las acciones; la percepción nos permite observar, sentir y desarrollar sensibilidad; y el corazón nos recuerda que estamos trabajando con personas, no con modelos ideales de posturas. La precisión es importante, pero también lo son el respeto, la escucha y la capacidad de reconocer las necesidades individuales. Porque no enseñamos posturas. Enseñamos a personas.

Después de tantos años enseñando, sigo siendo alumna

Hay algo que considero imprescindible en la vida de cualquier profesor: no dejar nunca de aprender. A lo largo de mi trayectoria he tenido la oportunidad de estudiar con profesores extraordinarios, y una de las cosas que más valoro de seguir formándome es descubrir que siempre hay algo nuevo que comprender.

A veces es una acción que nunca había percibido de determinada manera; otras veces, una explicación especialmente clara. En ocasiones es una forma diferente de organizar una secuencia o de utilizar un soporte. Y otras, como me está sucediendo en algunas clases con David Meloni, lo que me llama la atención es la propia manera de enseñar.

Observar cómo un gran profesor utiliza las palabras, las demostraciones, las correcciones y los silencios es, en sí mismo, una lección de pedagogía. Me recuerda que la enseñanza del yoga es un proceso de aprendizaje permanente, que no basta con acumular años de experiencia si dejamos de cuestionarnos lo que hacemos y que siempre podemos afinar nuestra mirada, mejorar nuestras instrucciones y revisar nuestros hábitos.

Después de tantos años, sigo disfrutando enormemente de mi papel como alumna. Quizá porque cuanto más estudio, más consciente soy de todo lo que todavía puedo aprender.

Muchas de estas reflexiones sobre la práctica, la filosofía y la enseñanza las comparto también en el blog de Yoga con Gloria, que quiero convertir en un espacio para estudiar, investigar y profundizar en el yoga más allá de las redes sociales.

Entonces, ¿debe un profesor de yoga demostrar las posturas?

Mi respuesta es sencilla: sí, cuando la demostración ayuda a enseñar, pero no necesariamente durante toda la clase.

La cuestión no es elegir entre demostrar u observar, como si fueran actividades incompatibles, sino aprender a utilizar cada recurso en el momento adecuado. Una buena demostración puede aclarar una acción; una observación atenta puede descubrir una dificultad; una corrección precisa puede facilitar un aprendizaje; un soporte bien elegido puede transformar la experiencia de una postura y un silencio oportuno puede permitir que el alumno descubra algo por sí mismo.

Para mí, ahí reside buena parte del arte de enseñar yoga: no en demostrar continuamente lo que sabemos hacer, sino en desarrollar la capacidad de ayudar a otros a comprender su propia práctica. Porque ser un buen practicante es importante, pero aprender a ser un buen profesor requiere algo más.

Requiere aprender a mirar.

Y tú, ¿qué opinas?

Me gustaría conocer tu experiencia. Si eres practicante, ¿prefieres que tu profesor realice las posturas contigo o que dedique más tiempo a observarte y ayudarte? Y si eres profesor de yoga, ¿cómo encuentras el equilibrio entre demostrar, explicar, corregir y dejar que tus alumnos experimenten?

¿Crees que demostramos demasiado? ¿O consideras que los alumnos necesitan ver las posturas para comprenderlas? Te leo en los comentarios. Me interesa mucho abrir esta conversación, porque reflexionar sobre cómo enseñamos también es una forma de seguir aprendiendo.

Gloria Alcaide

Profesora de yoga y directora de Yoga Albahaca. Creadora de Yoga con Gloria y de la formación de profesores ENCOR.

¿Es el yoga satánico? Mitos, religión y desinformación sobre el yoga

¿Es el yoga satánico? Esta es una pregunta que jamás pensé que tendría que abordar en mi blog. Sin embargo, después de escuchar una conferencia en la que se afirma que practicar yoga supone adorar demonios, que las asanas fueron diseñadas para invocar entidades espirituales y que la filosofía de Patañjali promueve el mal, considero necesario responder desde el conocimiento, la historia y el rigor científico.

Hace unos días, alguien compartió en los comentarios de uno de mis vídeos de YouTube, dedicado a la anatomía aplicada al yoga, un enlace a esa conferencia. La protagonista era una mujer que aseguraba haber crecido en una familia de profesores de yoga y haber dedicado muchos años de su vida a practicarlo y enseñarlo. Actualmente, desde sus convicciones cristianas, sostiene que el yoga constituye una práctica espiritual peligrosa e incompatible con su fe.

Confieso que me produjo una profunda indignación.

No porque alguien critique el yoga. El yoga puede y debe ser objeto de análisis, debate y cuestionamiento, como cualquier otra disciplina. Tampoco porque alguien decida abandonarlo por motivos religiosos. Cada persona tiene derecho a elegir su camino espiritual.

Lo que me indignó fue escuchar afirmaciones históricas y filosóficas profundamente cuestionables, presentadas como verdades incuestionables y acompañadas de mensajes capaces de generar miedo.

Una cosa es explicar por qué una determinada religión puede considerar incompatible el yoga con sus creencias y otra muy diferente es presentar interpretaciones personales como si fueran hechos históricos, filosóficos o científicos demostrados.

Por eso he decidido escribir este artículo. No para cuestionar la fe de nadie, sino para defender el rigor, el conocimiento y el respeto hacia una tradición que llevo muchos años estudiando y enseñando.

¿Es el yoga satánico o estamos confundiendo religión y filosofía?

Empecemos por reconocer algo fundamental: el yoga no nació como una modalidad de gimnasia.

Sus raíces se encuentran en las tradiciones filosóficas y espirituales de la India. Está históricamente relacionado con distintas corrientes del hinduismo y ha mantenido intercambios con otras tradiciones religiosas y contemplativas.

Pero el yoga no es una realidad única, uniforme e inmutable.

A lo largo de los siglos han existido diferentes escuelas, métodos y concepciones sobre la naturaleza de la conciencia, el sufrimiento, la liberación y la relación entre el ser humano y lo trascendente.

El yoga clásico de Patañjali, las tradiciones medievales de haṭha yoga, las corrientes devocionales y el yoga postural contemporáneo no son exactamente lo mismo.

Y esta distinción es fundamental.

El investigador Mark Singleton documenta en su obra Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, publicada por Oxford University Press en 2010, cómo muchas de las formas del yoga postural actual se desarrollaron y transformaron especialmente durante los siglos XIX y XX.

Por tanto, no podemos afirmar seriamente que todas las posturas actuales fueron diseñadas hace miles de años para adorar a determinadas divinidades.

Reconocer las raíces espirituales del yoga no obliga a aceptar cualquier interpretación religiosa que se haga de ellas.

Y tampoco significa que una persona que practica yoga esté necesariamente participando en un acto de culto.

¿Fueron creadas las asanas para adorar demonios?

Una de las afirmaciones más contundentes de la conferencia fue la siguiente:

«Las asanas, las posturas que practicas en el gimnasio, fueron diseñadas hace miles de años para adorar a espíritus inmundos».

Esta afirmación presenta varios problemas.

En primer lugar, atribuye un origen y una finalidad únicos a posturas que pertenecen a épocas y contextos históricos diferentes.

En segundo lugar, identifica las divinidades de otras tradiciones religiosas con entidades demoníacas. Esa identificación responde a una interpretación teológica particular, no a una clasificación histórica o científica.

Y, en tercer lugar, presupone que realizar una determinada posición corporal constituye automáticamente un acto de adoración.

Pero ¿qué ocurre cuando practicamos Tadasana, la postura de la montaña? ¿O Vrksasana, la postura del árbol? ¿O Trikonasana, la postura del triángulo?

¿Estamos adorando una montaña, un árbol o una figura geométrica?

Naturalmente, no.

Algunas asanas tienen nombres relacionados con personajes mitológicos, sabios o divinidades. Otras reciben nombres de animales, plantas, objetos o acciones corporales.

Su denominación puede reflejar referencias culturales, simbólicas o religiosas, pero eso no convierte necesariamente su ejecución en un ritual de adoración.

Existen prácticas de yoga explícitamente devocionales. Negarlo sería desconocer su historia.

Pero también existen contextos educativos, de bienestar y de práctica corporal en los que no se realiza ningún acto de culto.

El origen cultural de una práctica y el significado que adquiere en cada contexto no son cuestiones idénticas.

¿Es el yoga satánico según los Yoga Sūtras de Patañjali?

Otra afirmación especialmente sorprendente de la conferencia fue que el yoga considera que el mal no es malo y que su objetivo consiste en dejar de preocuparse por el sufrimiento y la injusticia.

Para analizar esta cuestión no necesitamos recurrir a opiniones personales. Podemos acudir directamente a los Yoga Sūtras de Patañjali, uno de los textos fundamentales del yoga clásico.

En el sūtra II.29 se presentan los ocho miembros del aṣṭāṅga yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

Y resulta significativo que el primer miembro no sea una postura, una técnica respiratoria ni una experiencia mística.

El primer miembro es yama, la disciplina ética en nuestra relación con los demás.

En el sūtra II.30 se enumeran cinco principios fundamentales:

  • Ahimsa, no violencia, implica evitar causar daño a otros seres.
  • Satya, veracidad, nos invita a cultivar la honestidad y la coherencia entre pensamiento, palabra y acción.
  • Asteya, no robar, supone respetar aquello que pertenece a los demás.
  • Brahmacharya, interpretado de distintas maneras según las tradiciones, se relaciona con la moderación y la regulación responsable de la conducta.
  • Aparigraha, no posesividad, invita a revisar el afán de acumulación y el apego.

¿Podemos sostener que una filosofía que coloca la no violencia, la veracidad y la ausencia de codicia entre sus primeros principios pretende promover la crueldad?

Podemos debatir cómo se han interpretado y aplicado estos principios a lo largo de la historia. Ninguna tradición está libre de contradicciones.

Pero no es riguroso atribuir al yoga clásico una negación general del bien y del mal ignorando sus fundamentos éticos.

Y aquí me gustaría detenerme en una cuestión que considero esencial: el desapego no es indiferencia.

Aprender a no quedar atrapados por el deseo, el miedo o la aversión no significa abandonar a quienes sufren ni renunciar a combatir las injusticias.

La ecuanimidad no tiene por qué ser pasividad.

¿Cuál es el verdadero objetivo del yoga según Patañjali?

La definición clásica del yoga aparece en el sūtra I.2:

Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ.

Habitualmente se traduce como «El yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente», aunque los términos sánscritos admiten matices interpretativos importantes.

Esta definición no significa que el practicante deba dejar de pensar, perder su capacidad crítica o volverse insensible.

Patañjali propone una disciplina orientada a transformar nuestra relación con los procesos mentales.

Y en el sūtra I.3 añade:

Tadā draṣṭuḥ svarūpe ‘vasthānam.

Entonces, el observador permanece establecido en su propia naturaleza.

Esta es una idea fundamental.

El yoga clásico no propone simplemente eliminar pensamientos para dejar de sufrir ante las injusticias del mundo.

Propone un camino de discernimiento que permita distinguir la conciencia de los fenómenos cambiantes con los que habitualmente nos identificamos.

Su finalidad última, kaivalya, se relaciona con la liberación mediante el discernimiento entre purusha, el principio de conciencia, y prakriti, la naturaleza.

Por tanto, tampoco es preciso describir el objetivo del yoga clásico como una fusión del individuo con Brahman. Esa interpretación puede recordar a otras corrientes filosóficas de la India, pero no expresa adecuadamente la distinción característica del sistema de Patañjali.

El yoga posee una profundidad filosófica que no puede reducirse a unas cuantas frases descontextualizadas.

Los siddhis: ¿enseña el yoga a dominar a otras personas?

En el tercer capítulo de los Yoga Sūtras aparecen los siddhis, capacidades extraordinarias que los textos tradicionales relacionan con determinadas prácticas de concentración y meditación.

Entre las capacidades descritas en distintas fuentes y tradiciones se encuentran formas de conocimiento extraordinario y poderes que hoy consideraríamos sobrenaturales.

La conferenciante utilizaba estas referencias para sostener que el yoga pretende convertir a sus practicantes en personas capaces de manipular a los demás, conseguir cualquier deseo y ejercer un poder ilimitado.

Pero esta interpretación omite un aspecto fundamental.

En el sūtra III.38, según la numeración habitual, Patañjali advierte que estas capacidades pueden constituir obstáculos para el samadhi.

Es decir, el propio texto distingue entre las capacidades extraordinarias que describe y el objetivo último de la práctica.

Además, debemos separar dos cuestiones completamente diferentes.

Una es que un texto antiguo describa poderes extraordinarios.

Otra es que esos poderes existan realmente.

La ciencia no ha establecido que la práctica del yoga permita levitar, leer pensamientos o controlar sobrenaturalmente a otras personas.

Estudiar una tradición filosófica no nos obliga a aceptar literalmente todas sus afirmaciones.

Pero tampoco nos autoriza a deformarlas para convertirlas en argumentos de miedo.

¿Los sadhus representan el destino final de quien practica yoga?

En la conferencia se mostraban imágenes de ascetas indios, presentándolos como el resultado inevitable de una práctica avanzada de yoga.

Según esta interpretación, las personas que acuden a clases de yoga estarían dando los primeros pasos de un camino que terminaría conduciéndolas a abandonar su familia, descuidar su cuerpo y vivir completamente apartadas de la sociedad.

Esta afirmación confunde formas particulares de renuncia religiosa con el desarrollo obligatorio de cualquier practicante.

Los sadhus pertenecen a tradiciones ascéticas diversas, con prácticas, compromisos y formas de vida que no pueden generalizarse.

Algunos realizan austeridades extremas; otros se dedican al estudio, la contemplación, la devoción o la enseñanza.

No representan una supuesta fase superior por la que deban pasar todas las personas que practican yoga.

Presentar determinadas imágenes de ascetas como prueba de lo que el yoga hace inevitablemente a las personas constituye una generalización injustificada.

Y también puede alimentar una visión estereotipada de tradiciones culturales y religiosas que merecen ser comprendidas en su contexto.

El ascetismo ha formado parte de determinadas tradiciones del yoga, pero eso no significa que todos los practicantes deban seguir ese camino. Hace unos años reflexioné precisamente sobre esta cuestión en mi artículo «¿Es el yoga elitista?», donde abordo las diferencias entre el camino contemplativo tradicional y la práctica de yoga que conocemos actualmente.

¿Es el yoga compatible con el cristianismo?

Esta es una pregunta legítima, pero pertenece principalmente al ámbito de la interpretación religiosa.

Existen cristianos que consideran que determinadas prácticas de yoga son incompatibles con su fe.

Otros practican yoga como disciplina corporal, sin incorporar elementos devocionales de otras tradiciones.

Y existen también diferentes posiciones teológicas sobre esta cuestión.

No me corresponde decidir qué interpretación debe adoptar cada creyente.

Lo que sí considero necesario es distinguir entre una convicción personal y una afirmación universal.

Decir «mi religión me lleva a no practicar yoga» es perfectamente respetable.

Afirmar «cualquier persona que practica yoga está adorando demonios, aunque no lo sepa» es algo muy diferente.

La segunda afirmación atribuye a otras personas una conducta religiosa que quizá no realizan ni reconocen.

Y no existe evidencia científica que permita demostrar que adoptar una postura corporal implique entregar el control de la propia vida a una entidad sobrenatural.

La libertad religiosa incluye tanto el derecho a practicar una religión como el derecho a no participar en sus creencias.

Podemos respetar profundamente el cristianismo, el hinduismo y otras tradiciones sin necesidad de descalificar las creencias ajenas.

¿Qué dice la ciencia sobre los beneficios del yoga?

La investigación científica permite abordar una dimensión diferente del yoga: sus efectos físicos y psicológicos.

El National Center for Complementary and Integrative Health (NCCIH), organismo de los Institutos Nacionales de Salud de Estados Unidos, recoge estudios sobre la práctica del yoga en relación con el dolor lumbar, el equilibrio, el estrés, el sueño y otras condiciones.

En el caso del dolor lumbar crónico, por ejemplo, las revisiones disponibles encuentran beneficios generalmente modestos, aunque no está claro que el yoga sea superior a otras modalidades de ejercicio.

Este matiz es importante.

No necesitamos afirmar que el yoga cura todas las enfermedades para reconocer que puede aportar beneficios.

Tampoco debemos negar sus posibles riesgos.

Una práctica inadecuada, una exigencia excesiva o una falta de adaptación a las características individuales pueden provocar molestias o lesiones.

Por eso considero tan importante estudiar anatomía, biomecánica, alineación y secuenciación.

La formación rigurosa nos permite comprender mejor qué estamos haciendo y por qué.

En mi manera de enseñar, las posturas no son figuras que debamos reproducir a cualquier precio.

Son oportunidades para estudiar el cuerpo, desarrollar fuerza, movilidad, estabilidad y percepción.

Y, sobre todo, para aprender a practicar con inteligencia.

Haber practicado yoga durante años no convierte una opinión en verdad

Quiero detenerme también en otro argumento utilizado durante la conferencia.

Su protagonista insistía repetidamente en que conocía profundamente el yoga porque había crecido rodeada de profesores y lo había practicado y enseñado durante muchos años.

No tengo motivos para cuestionar su experiencia personal.

Pero la experiencia, por extensa que sea, no convierte automáticamente una interpretación en correcta.

Una persona puede llevar treinta años practicando yoga y mantener errores sobre su historia o filosofía.

Del mismo modo, alguien puede enseñar posturas durante décadas sin haber estudiado suficientemente la anatomía o la biomecánica.

La experiencia es valiosa, pero necesita acompañarse de estudio, reflexión y capacidad de revisión.

Y esto se aplica también a quienes defendemos el yoga.

No basta con amar una disciplina para comprenderla.

Necesitamos seguir aprendiendo.

Enseñar yoga exige conocimiento, ética y responsabilidad

Llevo muchos años dedicada al estudio, la práctica y la enseñanza del yoga.

Mi formación científica me ha enseñado a cuestionar las afirmaciones, contrastar fuentes y reconocer las limitaciones de nuestro conocimiento.

Y mi experiencia como profesora me ha confirmado algo que considero esencial: enseñar yoga es una responsabilidad.

No basta con reproducir posturas.

Necesitamos comprender el cuerpo, observar a nuestros alumnos, adaptar la práctica y conocer los fundamentos de aquello que enseñamos.

También debemos ser capaces de reconocer los errores y contradicciones que existen dentro del propio mundo del yoga.

No todo lo que se presenta como yoga es necesariamente beneficioso, no todos los profesores están adecuadamente preparados, y no todas las afirmaciones que circulan sobre sus efectos físicos, psicológicos o espirituales tienen fundamento.

Precisamente por eso necesitamos más formación y pensamiento crítico, no menos.

Mi manera de comprender el yoga se resume en tres palabras:

Alineación – Percepción – Corazón.

Alineación, porque el cuerpo merece ser estudiado y respetado.

Percepción, porque necesitamos desarrollar sensibilidad para comprender lo que hacemos.

Corazón, porque ninguna práctica tiene verdadero valor para mí si no se acompaña de respeto, honestidad y consideración hacia los demás.

Cuando el miedo sustituye al conocimiento

Lo que más me preocupa de discursos como el que ha motivado este artículo no es que alguien considere el yoga incompatible con sus creencias religiosas.

Eso forma parte de su libertad.

Lo preocupante es la utilización del miedo como argumento.

Miedo a practicar una postura, miedo a respirar conscientemente, miedo a meditar, miedo a haber participado involuntariamente en un supuesto ritual demoníaco.

Cuando se afirma que alguien puede haber entregado su vida a fuerzas malignas por asistir a una clase de yoga, se está realizando una acusación de enorme trascendencia emocional.

Y una afirmación tan extraordinaria no puede justificarse únicamente mediante una interpretación religiosa personal.

Debemos aprender a distinguir entre aquello que una persona cree, aquello que un texto afirma y aquello que puede demostrarse.

Son tres planos diferentes.

Confundirlos no favorece el conocimiento.

Conclusión: ¿es el yoga satánico o merece ser comprendido?

No escribo este artículo para convencer a nadie de que practique yoga.

Tampoco para negar sus raíces espirituales, idealizar su historia o presentar sus beneficios como milagrosos.

Lo escribo porque considero que la desinformación debe ser cuestionada, especialmente cuando se presenta con absoluta seguridad y puede generar miedo en quienes la reciben.

El yoga es una tradición compleja, diversa y profundamente interesante.

Tiene una historia que merece ser estudiada, una filosofía que merece ser comprendida y unas prácticas cuyos efectos pueden investigarse científicamente.

Podemos estar de acuerdo o en desacuerdo con sus planteamientos.

Podemos practicarlo desde diferentes perspectivas o decidir libremente no hacerlo.

Pero debatir exige algo más que convicción.

Exige conocimiento, respeto y honestidad intelectual.

La fuerza con la que alguien afirma algo no lo convierte en verdadero.

Y, desde luego, el desconocimiento no se transforma en sabiduría por envolverse en un discurso espiritual.

Seguiré enseñando yoga desde el estudio, la observación y la experiencia.

Seguiré cuestionando aquello que considere necesario, también dentro de nuestra propia tradición.

Y seguiré defendiendo una práctica en la que el conocimiento del cuerpo, la percepción y la ética tengan un lugar fundamental.

Porque para mí, el yoga no es una cuestión de miedo.

Es un camino de estudio, práctica y conocimiento.

Gloria Alcaide

Yoga con Gloria | Yoga Albahaca

Bibliografía y fuentes

Patañjali. Yoga Sūtras. Especialmente los sūtras I.2–3, II.29–30, III.38 y el capítulo IV. Es recomendable consultar traducciones comentadas y contrastar las diferentes interpretaciones.

Singleton, Mark (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press.
https://academic.oup.com/book/32847

National Center for Complementary and Integrative Health (NIH). Yoga: Effectiveness and Safety.
https://www.nccih.nih.gov/health/yoga-effectiveness-and-safety

National Center for Complementary and Integrative Health (NIH). Low-Back Pain and Complementary Health Approaches.
https://www.nccih.nih.gov/health/low-back-pain-and-complementary-health-approaches-what-you-need-to-know

Formación de profesores de yoga: 200, 300 y 500 horas

Si estás buscando una formación de profesores de yoga de 200, 300 o 500 horas, probablemente te preguntes qué significan estas cifras, qué formación necesitas para empezar a enseñar y por qué existe un recorrido progresivo de formación.

200 horas. 300 horas. 500 horas.

No son simplemente tres formaciones de distinta duración.

Dentro del recorrido formativo que seguimos en Yoga con Gloria, avalado por Yoga Alliance International (YAI), las 200 horas constituyen la base sobre la que comenzar a construirte como profesora; las siguientes 300 permiten profundizar y avanzar hacia una formación más completa de 500 horas.

Esta estructura 200 + 300 = 500 horas es también la que he elegido para la nueva etapa de ENCOR – Enseñando con el Corazón.

Después de años formando profesores de yoga, mi escuela entra en una nueva etapa: TT200 + TT300, junto con diferentes certificaciones de especialización.

Pero ¿qué significa realmente cada uno de estos niveles?

Formación de profesores de yoga de 200 horas: construir los cimientos

La formación de profesores de yoga de 200 horas es el primer gran paso del recorrido.

En ENCOR TT200 trabajamos los fundamentos que considero imprescindibles para comenzar a enseñar: asana, pranayama, anatomía aplicada, biomecánica, filosofía e historia del yoga, Yoga Sutras, metodología de enseñanza, pedagogía, secuenciación, observación y utilización de soportes.

Pero para mí hay algo que conviene dejar muy claro: 200 horas no significan que hayas terminado de aprender yoga.

Significan que has construido los cimientos.

Y unos buenos cimientos son imprescindibles.

Una buena formación puede darte conocimientos, herramientas y estructura, pero convertirse en profesora es un proceso mucho más largo.

Porque después llegan los alumnos reales.

Y los cuerpos reales.

La persona que no puede hacer la postura como aparece en un libro. La alumna que tiene miedo. La persona con problemas cervicales. La mujer embarazada. La mujer que atraviesa la menopausia. El alumno con una prótesis de cadera, una escoliosis o una lesión de rodilla.

Entonces aparecen preguntas que quizá durante una primera formación ni siquiera habías imaginado.

¿Cómo adapto esta postura? ¿Por qué utilizo este soporte? ¿Para qué alumno está indicada esta secuencia? ¿Qué debería cambiar ante una determinada limitación?

Ahí comienza otra parte del aprendizaje.

Formación de profesores de yoga de 300 horas: aprender a mirar más profundamente

La formación de profesores de yoga de 300 horas representa el siguiente nivel del recorrido.

No debería consistir simplemente en hacer otras 300 horas de lo mismo. Debe existir una evolución.

En las primeras 200 horas construimos la base. En las siguientes 300 aprendemos a mirar con mayor profundidad.

Profundizamos en la práctica y enseñanza de asana y pranayama, anatomía y biomecánica, filosofía, metodología, secuenciación, observación y adaptación.

Y, sobre todo, empezamos a desarrollar algo que resulta mucho más difícil de enseñar: criterio.

Porque conocer muchas posturas no necesariamente convierte a alguien en buen profesor.

Un profesor necesita aprender a observar, comprender, adaptar y decidir.

En ENCOR TT300 quiero que ocurra precisamente ese cambio de mirada: que la profesora deje progresivamente de preguntarse solamente “¿cómo se hace esta postura?” y empiece a preguntarse “¿por qué, para quién y para qué la estoy enseñando?”.

Para mí, ahí comienza otra dimensión de la enseñanza.

Yoga con Gloria

200 + 300: una formación de profesores de yoga de 500 horas

El recorrido completo permite llegar a una formación de profesores de yoga de 500 horas.

TT200 + TT300 = TT500.

No entiendo esas 500 horas como una acumulación de certificados. Las entiendo como una progresión.

Primero construimos unos fundamentos sólidos. Después profundizamos. Y poco a poco adquirimos más herramientas para observar, adaptar, secuenciar y enseñar a personas diferentes.

Por eso la nueva estructura de ENCOR tiene tanto sentido para mí.

¿Por qué he dividido ENCOR en TT200 y TT300?

Durante años he impartido ENCOR – Enseñando con el Corazón y, con el tiempo, ha ocurrido algo bastante natural: la formación ha ido creciendo.

Cada vez quería enseñar más anatomía, más biomecánica, más filosofía, más adaptación, más trabajo con soportes, más pranayama y una comprensión más profunda de las diferentes situaciones que encontramos cuando enseñamos yoga.

Hasta que llegó un momento en que me di cuenta de que estaba intentando introducir demasiado dentro de una única formación.

Después de hablar con mis profesores y mentores y trabajar la nueva estructura con Yoga Alliance International, decidí reorganizar todo el recorrido.

No quería quitar contenidos.

Quería darles su lugar y su tiempo.

Así nace la nueva estructura de ENCOR: una formación inicial TT200 y una formación avanzada TT300 que, juntas, permiten completar un recorrido de 500 horas.

TT200 ENCOR: comprender antes de enseñar

En la formación de profesores de yoga ENCOR TT200 no quiero que una alumna simplemente memorice posturas.

Quiero que empiece a comprenderlas.

Que aprenda a observar pies, piernas, pelvis, columna y hombros. Que empiece a entender acciones. Que pueda preguntarse por qué hacemos una postura de una determinada manera y qué modificaría ante una persona diferente.

Porque enseñar yoga no consiste en colocarse delante de un grupo y repetir instrucciones.

Y tampoco consiste en reproducir una secuencia que hemos aprendido de memoria.

Enseñar implica comprender qué estamos haciendo y, progresivamente, desarrollar la capacidad de mirar a la persona que tenemos delante.

TT300 ENCOR: desarrollar criterio como profesora

En ENCOR TT300 podemos entrar en terrenos que requieren una base previa.

Profundizamos en asana y pranayama, meditación, anatomía aplicada y adaptación de la práctica. Podemos estudiar con mayor profundidad situaciones relacionadas con la columna lumbar, cervical y dorsal, escoliosis, rodillas, tobillos y hombros, además de otras circunstancias que un profesor acaba encontrándose inevitablemente en sus clases.

También profundizamos en filosofía y en los textos fundamentales del yoga.

Pero el objetivo no es acumular conocimientos.

Es aprender a utilizarlos.

Observar. Comprender. Decidir. Adaptar. Enseñar.

Ese es el camino.

¿Una formación de yoga de 500 horas significa saberlo todo?

Ni muchísimo menos.

Yo misma sigo estudiando. Sigo practicando. Sigo haciendo cursos. Sigo asistiendo a clases de profesores que llevan décadas enseñando.

Y sigo encontrándome con cosas que me hacen pensar: esto no lo había visto así.

Probablemente esa sea una de las cosas más bonitas del yoga.

Cuanto más estudias, más consciente eres de todo lo que todavía puedes aprender.

Por eso tampoco quiero transmitir la idea de que alguien termina una formación de profesores de yoga de 500 horas y automáticamente se convierte en un profesor experto.

Las horas importan y la calidad de la formación importa muchísimo. Pero después hacen falta práctica, estudio, observación y experiencia.

Y tiempo.

También he reflexionado sobre si es posible vivir profesionalmente del yoga y sobre todo lo que implica convertir la enseñanza en una verdadera profesión.

Después de las 500 horas: especializarse

Después existe otro camino que cada vez considero más importante: la especialización.

Porque una formación general de profesores debe proporcionar una base amplia, pero a medida que enseñamos empezamos a descubrir ámbitos en los que queremos profundizar.

En mi caso, muchos de esos caminos han nacido de mi propia práctica y de las necesidades que he ido encontrando durante años de enseñanza.

Uno de ellos es el Yoga Kurunta, al que he dedicado una formación específica de 100 horas. El trabajo con cuerdas y soportes permite investigar las acciones de las asanas, crear progresiones y encontrar posibilidades pedagógicas enormemente interesantes. Puedes conocer mejor mi trabajo con Yoga Kurunta aquí.

Otro es el Yoga Restaurativo, también con una formación específica de 100 horas. Aquí profundizamos en el uso de soportes, permanencias y adaptaciones para crear una práctica diferente, en la que la precisión no desaparece, sino que se pone al servicio de otro objetivo. Puedes conocer mi manera de entender el Yoga Restaurativo aquí.

A estas especializaciones se une la formación de Yoga para la Mujer de 150 horas, en la que abordamos las distintas etapas de la vida femenina —desde la menstruación y el embarazo hasta la perimenopausia y la menopausia— y aprendemos a comprender y adaptar la práctica.

Y también Yoga Nidra, con 50 horas de formación, como un nuevo ámbito de profundización.

Estas especializaciones no sustituyen una formación general de profesores.

La complementan.

Primero necesitamos raíces. Después podemos desarrollar ramas.

Mi propio camino también fue una formación de 500 horas

Quizá por eso esta nueva estructura me resulta tan natural.

Yo misma completé una formación de profesores de yoga de 500 horas con François Raoult, en Open Sky Yoga Center, después de muchos años de práctica.

Pero aquello tampoco fue el final.

Después vinieron más años de práctica, cursos, intensivos, profesores, viajes, estudio y enseñanza.

He tenido la enorme fortuna de seguir aprendiendo de profesores vinculados a distintas tradiciones y, especialmente, de profundizar durante muchos años en una forma de practicar basada en la alineación, la precisión, la observación y el uso inteligente de soportes.

Puedes conocer con más detalle mi trayectoria como profesora y formadora de yoga.

Y sigo siendo alumna.

Espero seguir siéndolo siempre.

Una nueva etapa para Yoga con Gloria

Esta nueva formación de profesores de yoga 200, 300 y 500 horas representa para mí mucho más que una reorganización de contenidos.

Representa la maduración de una escuela.

Después de años formando profesores, Yoga con Gloria puede ofrecer ahora un recorrido progresivo que comienza con ENCOR TT200, continúa con ENCOR TT300 y permite completar una formación de 500 horas, a la que pueden añadirse diferentes certificaciones y especializaciones.

No veo estas formaciones como una colección de títulos.

Las veo como un camino.

Primero aprendemos. Después practicamos. Después empezamos a enseñar.

Y cuando enseñamos descubrimos que necesitamos seguir aprendiendo.

Quizá eso sea precisamente convertirse en profesor de yoga.

No llegar al punto en el que piensas que ya sabes suficiente, sino desarrollar la curiosidad, la humildad y las herramientas necesarias para seguir aprendiendo durante toda la vida.

Alineación – Percepción – Corazón es desde hace años la manera en que resumo mi forma de practicar, enseñar y entender el yoga.

Yoga y fuerza en la menopausia

Yoga y fuerza en la menopausia son dos conceptos que para mí están cada vez más unidos. Llevo muchos años practicando yoga y sigue siendo, a mis 59 años, una de las herramientas más valiosas que conozco para mantener la movilidad, el equilibrio, la conciencia corporal y también una cierta estabilidad mental y emocional. Pero la menopausia me ha hecho comprender algo importante: en esta etapa de nuestra vida, además de mantenernos móviles, necesitamos prestar una atención especial a conservar nuestra fuerza y nuestra masa muscular.

Por eso mi propia práctica está evolucionando. No necesito exactamente lo mismo que necesitaba a los 30, a los 40 o incluso a los 50 años. Mi cuerpo ha cambiado y mis necesidades también. Y hablar hoy de yoga y fuerza en la menopausia significa para mí conservar todo lo que el yoga me aporta y, al mismo tiempo, proporcionar a mi cuerpo el estímulo muscular que necesita.

Eso ha significado incorporar a mi vida y, poco a poco, también a mis clases, pesas, gomas y otros accesorios.

Beneficios del yoga en la menopausia

Ya he hablado en este blog sobre cómo adaptar el yoga durante la transición peri y posmenopáusica. La menopausia no es una enfermedad, pero sí supone una etapa de importantes cambios fisiológicos. Cada mujer la atraviesa de una manera diferente y nuestra práctica debería ser capaz de acompañar esa realidad.

El yoga puede ayudarnos a trabajar movilidad, equilibrio, coordinación, conciencia corporal y respiración. También nos ofrece algo que considero especialmente valioso en esta etapa: aprender a observar cómo estamos y adaptar lo que hacemos, en lugar de repetir mecánicamente una práctica diseñada para otro momento de nuestra vida.

Los soportes forman parte desde hace muchos años de mi manera de enseñar yoga. Una silla, una pared, unas cuerdas, cinturones, bloques o mantas pueden modificar completamente una postura. Nos permiten adaptar la intensidad, comprender mejor una acción, permanecer más tiempo o trabajar de manera diferente según las circunstancias de cada persona.

Pero con el tiempo he comprendido que hay otra pieza del puzle que no quiero descuidar: el músculo.

Yoga y fuerza en la menopausia: ¿por qué necesitamos músculo?

Durante mucho tiempo a las mujeres se nos ha recomendado fundamentalmente caminar, movernos y realizar actividades más o menos suaves. Todo ello es estupendo y yo misma hago yoga, nado, camino y me mantengo muy activa. Pero mantenernos activas no significa necesariamente que estemos proporcionando al músculo un estímulo suficiente.

Y el músculo importa muchísimo. No estoy hablando solamente de una cuestión estética. Estoy hablando de poder levantarnos del suelo, subir unas escaleras, cargar una maleta, mantener el equilibrio ante un tropiezo, viajar y continuar realizando con autonomía las actividades de nuestra vida cotidiana.

La investigación respalda los beneficios del entrenamiento de resistencia en mujeres posmenopáusicas. Una revisión sistemática y metaanálisis publicada en 2024 encontró mejoras significativas de la fuerza del tren inferior y superior y de diferentes parámetros de capacidad física. Puedes consultar la revisión sobre entrenamiento de resistencia en mujeres posmenopáusicas en PubMed.

Por eso he dejado de considerar la fuerza como algo accesorio. Quiero músculo porque quiero autonomía.

Y, sobre todo, quiero construir ahora el cuerpo que necesitaré dentro de diez o veinte años.

Fuerza y salud ósea durante la menopausia

Cuando hablamos de yoga y fuerza en la menopausia, hay otra cuestión que no podemos olvidar: nuestros huesos.

Durante esta etapa la salud ósea adquiere una especial importancia. Ya dediqué una entrada específica a hablar de yoga y osteoporosis y de cómo podemos utilizar la práctica de una manera segura y con sentido. Puedes leer aquí mi artículo sobre yoga y osteoporosis.

La investigación sobre entrenamiento de resistencia también resulta interesante en este terreno. Un metaanálisis publicado en 2025 que reunió 17 ensayos clínicos aleatorizados encontró efectos favorables sobre la densidad mineral ósea en columna lumbar, cuello femoral y cadera total en mujeres posmenopáusicas, aunque los propios investigadores señalan una heterogeneidad considerable entre algunos de los estudios. Puedes consultar aquí el metaanálisis en PubMed.

Esto me parece importante porque una de las cosas que intento transmitir constantemente a mis alumnas es que no existen fórmulas idénticas para todas.

Edad, experiencia previa, densidad ósea, lesiones, estado de las articulaciones, masa muscular, equilibrio y circunstancias personales importan. El objetivo no es coger unas mancuernas y empezar a levantar peso sin criterio. El objetivo es introducir progresivamente los estímulos que nuestro cuerpo necesita.

Yoga y pesas en la menopausia: ¿por qué elegir?

Durante mucho tiempo hemos tendido a clasificar las actividades físicas como si pertenecieran a mundos diferentes: yoga o gimnasio, flexibilidad o fuerza, práctica consciente o entrenamiento.

Yo cada vez encuentro menos sentido a esas fronteras.

El yoga me proporciona cosas que no quiero perder: movilidad, percepción, precisión, equilibrio, respiración, concentración y un conocimiento del cuerpo que va mucho más allá del ejercicio físico. Pero una pesa puede ofrecerme un estímulo que una determinada postura de yoga quizá no me proporciona de la misma manera.

¿Por qué tendría que renunciar a uno de los dos?

También encontramos investigación interesante sobre los programas que combinan diferentes tipos de ejercicio. Un metaanálisis sobre salud ósea en mujeres posmenopáusicas encontró resultados favorables en programas que incluían entrenamiento de resistencia combinado con ejercicios con carga o impacto. Puedes consultar el estudio aquí.

Para mí, combinar yoga y fuerza en la menopausia no significa convertir una clase de yoga en una sesión de gimnasio. Tampoco pretendo convertir las mancuernas en un nuevo accesorio tradicional del yoga.

La cuestión es mucho más sencilla: ¿qué necesita mi cuerpo ahora?

Pesas, gomas, cinturones, sillas… son herramientas

Quienes practicáis conmigo sabéis que siempre he utilizado muchos soportes. Mi manera de entender el yoga está profundamente ligada a la alineación, la percepción y la capacidad de adaptar la postura a la persona que tengo delante.

Una silla es una herramienta. Una pared es una herramienta. Un cinturón es una herramienta. Una goma también puede serlo. ¿Y una mancuerna? ¿Por qué no?

Últimamente estoy incorporando cada vez más pesas, gomas y resistencias tanto en mi entrenamiento como en determinadas clases. No para hacer las posturas más difíciles ni más espectaculares, sino porque quiero introducir un estímulo que considero necesario en esta etapa de mi vida.

Me parece, además, una evolución completamente coherente con mi forma de entender el yoga. Si llevo años defendiendo que la práctica tiene que adaptarse a la persona y no la persona a la postura, también tengo que aceptar que mis necesidades a los 59 años no son exactamente las mismas que hace veinte.

No estoy abandonando mi yoga. Estoy permitiendo que mi yoga evolucione conmigo.

Yoga, fuerza y menopausia después de los 50

Hay una idea relacionada con la menopausia y el envejecimiento femenino que me preocupa especialmente: confundir cuidarnos con hacer cada vez menos.

Por supuesto que tenemos que escucharnos. Tenemos que respetar lesiones, procesos de recuperación y circunstancias individuales. Habrá días de una práctica intensa y habrá días en los que necesitemos una práctica restaurativa, descansar o simplemente respirar.

Pero cuidarnos no significa tratarnos como si fuéramos frágiles.

Podemos trabajar con intensidad y hacerlo con inteligencia. Podemos desarrollar fuerza respetando nuestras articulaciones. Podemos utilizar soportes. Podemos modificar una postura. Podemos aumentar progresivamente la carga y podemos descansar cuando lo necesitamos.

De hecho, ya he hablado en el blog sobre longevidad femenina y la diferencia entre vivir más años y vivirlos mejor. Esta nueva forma de combinar yoga y fuerza es para mí una prolongación natural de aquella reflexión.

No quiero solamente vivir muchos años.

Quiero poder vivirlos.

La mujer que quiero ser dentro de veinte años

Cada vez me hago más esta pregunta: ¿qué quiero poder seguir haciendo dentro de diez, quince o veinte años?

Quiero poder agacharme y levantarme. Quiero cargar cosas, subir escaleras, mantener el equilibrio, viajar y seguir practicando yoga. Quiero seguir teniendo curiosidad por mi cuerpo y continuar aprendiendo. Y quiero conservar toda la autonomía posible.

Por eso ya no pienso solamente en flexibilidad o movilidad. Pienso también en fuerza, masa muscular, salud ósea, equilibrio y capacidad funcional.

Esta idea conecta directamente con algo sobre lo que llevo tiempo leyendo y escuchando a investigadoras y médicas especializadas en salud femenina: no deberíamos esperar a perder fuerza para preocuparnos por ella. El músculo que construimos y conservamos hoy forma parte de nuestra reserva para el futuro.

Quizá este sea uno de los grandes cambios que la menopausia ha producido en mi manera de entender mi propia práctica.

Yoga y fuerza en la menopausia: aprender a hacer diferente

A mis 59 años sigo estudiando, sigo cambiando mi práctica, sigo probando herramientas nuevas y sigo descubriendo cosas sobre mi cuerpo. Y espero continuar haciéndolo durante muchos años.

No creo que exista una única práctica perfecta para la menopausia. Creo que existe una mujer delante de nosotras —con su historia, sus necesidades, sus lesiones, sus fortalezas y sus circunstancias— y una práctica que debería ser suficientemente inteligente como para adaptarse a ella.

Para algunas mujeres significará descansar más. Para otras será necesario empezar a trabajar la fuerza. Para muchas probablemente serán necesarias ambas cosas.

Eso es precisamente lo que me interesa de combinar yoga y fuerza en la menopausia: dejar de enfrentar fuerza y flexibilidad, actividad y descanso, yoga y pesas, y empezar a entender que todas pueden ser herramientas al servicio de nuestra salud.

¿Quieres adaptar tu práctica a la menopausia?

Si estás atravesando la perimenopausia o la menopausia y quieres comprender mejor qué está ocurriendo en tu cuerpo y cómo adaptar tu práctica a esta etapa, en YoMuSa · Yoga para la Mujer Sabia trabajamos precisamente desde esta mirada.

No se trata solamente de hacer posturas “para la menopausia”. Se trata de comprender esta etapa y aprender a utilizar el yoga de una manera más consciente, adaptada e inteligente.

Y si quieres practicar conmigo incorporando también fuerza, pesas, gomas y otros accesorios, puedes hacerlo en mis clases. Estoy integrando progresivamente este trabajo porque forma parte de mi propia evolución y de la manera en la que hoy entiendo una práctica completa para la mujer madura.

Porque quizá la pregunta ya no sea: ¿yoga o pesas?

Quizá sea:

¿Qué necesita mi cuerpo para que pueda seguir sintiéndome fuerte, móvil y autónoma durante muchos años?

Ese es, al menos, el camino que yo estoy recorriendo ahora.

Formación de profesores de yoga: ¿sabes lo que necesitas aprender para enseñar de verdad?

Profesora de yoga

¿Estoy preparada para hacer una formación de profesores de yoga? Esta es una de las preguntas que más escucho entre personas que llevan un tiempo practicando y empiezan a sentir curiosidad por profundizar en el yoga o incluso por enseñarlo. Muchas creen que antes de empezar una formación deberían practicar mejor, ser más flexibles, dominar determinadas posturas o llevar muchos años haciendo yoga. Pero realmente ¿sabes lo que necesitas aprender para enseñar de verdad?

Pero yo empezaría por otra pregunta: ¿Para qué quieres hacer una formación de profesores de yoga? Porque formarse para enseñar yoga no consiste simplemente en aprender más asanas ni en obtener un certificado. Una buena formación debería cambiar tu manera de practicar, de observar y de comprender el yoga y, sobre todo, debería ayudarte a desarrollar algo que considero fundamental para cualquier profesora: criterio.

¿Qué se aprende realmente en una formación de profesores de yoga?

Cuando eres alumna puedes seguir una clase. Escuchas una instrucción, intentas comprenderla y la llevas a tu cuerpo. Pero cuando estás al otro lado de la sala ocurre algo completamente diferente. Ahora tienes delante diez, quince o veinte cuerpos distintos. Una persona tiene las rodillas en valgo, otra presenta una gran hiperlaxitud, otra apenas puede mover los hombros, otra tiene miedo y otra intenta hacer exactamente lo mismo que la persona que tiene al lado aunque su cuerpo necesite algo completamente diferente.

Y tú tienes que observar, tomar decisiones, dar instrucciones, adaptar, utilizar soportes cuando sean necesarios y comprobar qué sucede después de cada intervención. Por eso, una formación de profesores de yoga debería enseñarte mucho más que un repertorio de posturas. Debería enseñarte a mirar.

Aprender a observar una postura de yoga

VrksasanaImaginemos algo aparentemente sencillo: Vrksasana, la postura del árbol. Una alumna entra en la postura y consigue mantenerse en equilibrio. ¿Está bien hecha? Esta pregunta, en realidad, me interesa bastante poco. Prefiero preguntarme: ¿Qué está ocurriendo en su cuerpo?

Empiezo observando el pie y la pierna de apoyo: cómo distribuye el peso, qué ocurre con el arco del pie y qué dirección siguen la rodilla y el fémur. Después observo la pelvis y compruebo si permanece organizada sobre la pierna de apoyo o si todo el cuerpo se desplaza lateralmente para conseguir mantener el equilibrio. También puedo encontrar una pelvis que se desplaza hacia atrás, un aumento innecesario de la curva lumbar o compensaciones que continúan hacia la columna, los hombros y el cuello.

En pocos segundos puedo encontrar muchas cosas. Pero aquí aparece una de las habilidades más importantes que debería desarrollar una profesora de yoga: no corregirlo todo.

Corregir una postura no significa señalar todos sus errores

Cuando una profesora empieza a aprender alineación es frecuente que quiera corregir cada detalle que observa: el pie, la rodilla, la pelvis, las costillas, los hombros, el cuello, los brazos, la mirada… Pero una persona no puede integrar ocho instrucciones simultáneamente y una clase tampoco debería convertirse en una sucesión interminable de órdenes.

Por eso, antes de corregir hay una pregunta fundamental: ¿Qué corregiría primero? Quizá la organización del pie cambie la dirección de toda la pierna; quizá al reorganizar la pierna cambie también la pelvis y quizá, al estabilizar la base, desaparezca una compensación que estábamos observando en la parte superior del cuerpo. Esto es enseñar. No consiste únicamente en saber detectar lo que no funciona, sino en establecer prioridades.

Mi manera de resumirlo es muy sencilla: OBSERVA. PRIORIZA. DA UNA INSTRUCCIÓN. Y VUELVE A OBSERVAR.

Porque después de una corrección siempre debería existir una nueva observación. Tenemos que comprobar qué ha cambiado, si nuestra instrucción ha funcionado, si ha mejorado una parte de la postura pero ha generado tensión en otra o si necesitamos mantener esa indicación, modificarla o probar algo diferente. Una profesora no debería limitarse a emitir instrucciones: tiene que aprender a observar sus efectos.

Aprender a utilizar los soportes con un propósito

Bloques, cinturones, mantas, sillas, pared, cuerdas… Los soportes pueden ampliar enormemente las posibilidades de una práctica de yoga. Pero utilizar soportes no significa simplemente colocar un ladrillo debajo de una mano porque hemos visto hacerlo así en otra clase. La pregunta siempre debería ser: ¿para qué estoy utilizando este soporte?

Podemos querer mejorar una acción, dar estabilidad, permitir que una persona permanezca más tiempo en una postura, reducir una dificultad o hacer más evidente una dirección que todavía no puede percibir. Incluso dos personas realizando la misma asana pueden necesitar soportes diferentes porque sus dificultades y necesidades no son las mismas.

Por eso, aprender a utilizar material también exige comprender qué estamos observando y qué queremos conseguir. El soporte no es el objetivo; es una herramienta pedagógica. Y precisamente el uso inteligente de soportes es una de las cosas que más puede enriquecer la enseñanza cuando comprendemos realmente para qué los utilizamos.

Aprender a secuenciar una clase de yoga

Este es otro de los grandes cambios que se producen cuando pasamos de practicar yoga a aprender a enseñarlo. Una alumna puede disfrutar perfectamente de una secuencia sin saber por qué está construida de determinada manera. Una profesora debería saberlo.

Secuenciar una clase de yoga no consiste en juntar posturas. Antes de elegir las asanas debería existir una pregunta: ¿qué quiero conseguir con esta práctica? A partir de ahí empiezan las decisiones. Tenemos que pensar qué acciones necesitamos trabajar, qué zonas del cuerpo debemos preparar, qué dificultades pueden aparecer, qué postura puede preparar a la siguiente, cómo vamos a aumentar progresivamente la complejidad o la intensidad y cómo queremos terminar la práctica.

Cuando una secuencia está bien construida, las posturas no aparecen de forma arbitraria. Cada una tiene una función dentro de un recorrido.

¿Por qué esta postura y por qué ahora?

Pensemos, por ejemplo, en Paryankasana. Podría enseñarte cómo colocar el cuerpo, cómo utilizar los soportes o qué acciones buscar en la postura. Pero para una profesora hay otra cuestión igualmente interesante: ¿Por qué Paryankasana aparece aquí? ¿Por qué en este momento de la clase? ¿Qué hemos hecho antes, qué estamos preparando y qué va a ocurrir después?

Estas preguntas son muchísimo más interesantes que memorizar una secuencia completa. De hecho, cuando trabajo secuenciación con mis alumnas no quiero que aprendan de memoria mis clases. Quiero que aprendan a hacerse constantemente tres preguntas: ¿Por qué esta postura?, ¿Por qué ahora?, ¿Qué debería venir después?

Cuando empiezas a responderlas, empiezas a comprender realmente cómo secuenciar una clase de yoga.

Una profesora de yoga necesita comprender las relaciones entre las posturas

Las asanas no son elementos aislados. Existen acciones que aparecen una y otra vez y que podemos reconocer en diferentes familias de posturas. Una acción que has aprendido en una postura de pie puede ayudarte posteriormente en una flexión hacia delante; la comprensión de la pelvis en una postura básica puede resultar fundamental cuando llegues a una postura mucho más compleja; una acción de los hombros que has trabajado previamente puede preparar una inversión.

Por eso las posturas básicas son tan importantes. No lo son únicamente porque sean “más fáciles”, sino porque son el lugar en el que aprendemos acciones que después aparecerán en situaciones cada vez más complejas. Cuando comprendes estas relaciones, dejas de ver el yoga como un catálogo de asanas y empiezas a comprender un sistema.

Enseñar yoga también significa aprender a adaptar

Uno de los mayores errores que podemos cometer como profesores es intentar que todas las personas hagan exactamente la misma postura de la misma manera. No tenemos cuerpos idénticos. Tampoco tenemos la misma edad, historia corporal, movilidad, fuerza, experiencia ni capacidad de percepción.

Por eso enseñar yoga requiere aprender a observar diferencias. Tenemos que saber cuándo una persona necesita un soporte o una variante, cuándo podemos pedirle algo más y cuándo deberíamos simplificar. También necesitamos distinguir cuándo una dificultad forma parte del proceso natural de aprendizaje y cuándo estamos exigiendo algo que, para esa persona y en ese momento, no tiene sentido.

La enseñanza empieza a ser verdaderamente interesante cuando dejamos de enseñar solamente posturas y empezamos a enseñar a personas.

¿Necesito hacer posturas avanzadas para ser profesora de yoga?

No necesitas realizar las posturas más espectaculares para empezar una formación de profesores de yoga. Ser capaz de hacer una asana compleja no te convierte automáticamente en buena profesora, del mismo modo que no realizar determinadas posturas no significa que no puedas aprender a enseñar.

Evidentemente, una profesora necesita practicar y debería seguir practicando durante toda su vida. Nuestra propia práctica es nuestro laboratorio. Pero enseñar requiere otras capacidades además de la ejecución física: observar, comprender, comunicar, adaptar, secuenciar y seguir estudiando. Tu capacidad como docente no puede medirse exclusivamente por la dificultad de las posturas que puedes realizar.

Entonces, ¿cómo saber si estás preparada para hacer una formación de profesores de yoga?

Quizá no necesites preguntarte si ya sabes suficiente. Precisamente hacemos una formación porque todavía tenemos mucho que aprender. Puedes preguntarte, en cambio, si tienes curiosidad por comprender lo que haces, si quieres dejar de limitarte a seguir instrucciones, si te interesa entender el cuerpo y las acciones de las posturas y si quieres saber por qué una secuencia está construida de determinada manera.

También puedes preguntarte si estás dispuesta a practicar, estudiar, observar a otras personas, equivocarte y volver a observar. Puede que quieras convertirte en profesora de yoga, puede que todavía no lo sepas o puede que simplemente quieras profundizar muchísimo más en tu propia práctica. Las tres razones son válidas.

Porque una buena formación de yoga no debería servir únicamente para formar profesores. Debería formar también practicantes más conscientes, autónomos y capaces de comprender lo que hacen.

Qué buscar en una formación de profesores de yoga de 200 horas

Si estás comparando distintas formaciones de profesores de yoga de 200 horas, no te fijes únicamente en el número de horas o en el certificado que recibirás al terminar. Mira el contenido y, sobre todo, pregunta cómo va a ser el aprendizaje.

Una formación sólida debería abordar aspectos como la práctica de asana, la alineación, la anatomía aplicada al yoga, la observación, las adaptaciones, el uso de soportes, la secuenciación, la práctica personal, el pranayama y la filosofía del yoga. Pero también debería darte oportunidades reales para aprender a enseñar, recibir feedback y trabajar con cuerpos y situaciones diferentes.

Y hay una pregunta que para mí es fundamental: ¿Esa formación va a ayudarte a desarrollar tu propio criterio? Porque llegará un momento en el que estarás sola delante de tus alumnos y entonces no podrás limitarte a recordar cómo lo hacía tu profesora. Tendrás que observar lo que está ocurriendo delante de ti y tomar una decisión.

De alumna a profesora: el verdadero cambio

Para mí, esta es una de las transformaciones más bonitas que se producen durante una formación. Al principio practicas y después empiezas a observar. Poco a poco comienzas a relacionar unas cosas con otras, comprendes por qué hacemos algo, reconoces acciones, detectas compensaciones, utilizas un soporte con una intención concreta, construyes una secuencia con un objetivo y aprendes a decidir qué corregir y qué dejar para otro momento.

Y llega un día en el que ya no estás simplemente reproduciendo lo que has aprendido. Estás empezando a pensar como profesora.

Ese es, para mí, el verdadero cambio. No saber más nombres de posturas, conseguir una asana espectacular o acumular un certificado más. El verdadero cambio es desarrollar criterio.

¿Quieres empezar a aprender para enseñar yoga de verdad?

Si todavía no sabes si una formación de profesores de yoga es para ti, puedes empezar por algo mucho más sencillo: comienza a observar tus propias clases. Cuando tu profesora introduzca una postura, pregúntate por qué aparece en ese momento, qué está preparando, qué acción se repite, qué ha cambiado respecto a la postura anterior y qué ocurriría si modificáramos el orden.

Ese pequeño cambio puede transformar completamente tu manera de practicar.

Si quieres empezar a construir tus propias clases, he preparado una guía gratuita: “Diseña tu primera clase en 30 minutos”. En ella encontrarás una estructura sencilla para dejar de juntar posturas y empezar a construir una práctica con intención.

Y si sientes que ha llegado el momento de dar un paso mucho más profundo, mi formación TT-200 ENCOR Esencial está diseñada precisamente para eso: aprender las bases de la enseñanza, la observación, la alineación, la secuenciación y la práctica con criterio.

Porque enseñar yoga no consiste en tener todas las respuestas.

Consiste en aprender a mirar mejor.

¿Cuál es el verdadero objetivo del yoga? Mucho más que hacer posturas

El mayor empobrecimiento del yoga no ha sido alejarlo del hinduismo; ha sido alejarlo de su propósito.

Vivimos un momento extraordinario para el yoga.

Nunca tantas personas habían practicado asanas. Nunca había habido tantas escuelas, tantos profesores, tantos libros, tantos retiros y tantos estudios científicos que avalan sus beneficios.

Y, sin embargo, nunca había sido tan fácil practicar yoga durante años sin llegar a conocer realmente qué es el yoga.

Hace unos días leí una publicación de una profesora que decía que practicaba yoga todos los días, pero que el hinduismo y sus dioses no le interesaban. Que ella prefería seguir siendo cristiana.

No fue esa afirmación la que llamó mi atención.

Cada persona es libre de vivir su espiritualidad como considere. Nunca he pensado que practicar yoga sea incompatible con el cristianismo, el budismo, el islam, el judaísmo o cualquier otra tradición espiritual.

Lo que realmente me hizo detenerme fue otra pregunta.

¿Cómo es posible practicar yoga durante años y que nadie te haya explicado cuál es su verdadero objetivo?

Y entonces comprendí que el problema no es una religión u otra.

El problema es mucho más profundo.

Hemos vaciado el yoga de su contenido

Creo que el gran drama del yoga contemporáneo es que hemos conservado su forma, pero hemos olvidado su esencia.

Hemos vaciado el yoga de su contenido hasta dejar únicamente su envoltorio.

Nos hemos quedado con las posturas.

Con la flexibilidad.

Con la fuerza.

Con la respiración.

Con la relajación.

Con la estética.

Pero hemos ido dejando atrás aquello que daba sentido a todo lo demás.

La filosofía.

La ética.

La disciplina interior.

La observación de la mente.

La meditación.

La búsqueda de la verdad.

La transformación del ser humano.

Y cuando todo eso desaparece, seguimos teniendo una práctica corporal magnífica.

Pero ya no estamos transmitiendo el yoga en el sentido en que lo entendieron los grandes maestros de esta tradición.

El verdadero objetivo del yoga es Kaivalya

Si estudiamos los Yoga Sutras de Patañjali, descubrimos que el objetivo del yoga nunca fue hacer mejores posturas.

Ni desarrollar un cuerpo perfecto.

Ni siquiera alcanzar una salud excelente, aunque todo ello pueda formar parte de sus beneficios.

El yoga tiene un propósito mucho más profundo.

Ese propósito se llama Kaivalya.

Kaivalya significa libertad.

La libertad respecto a la ignorancia.

Respecto al ego.

Respecto a los condicionamientos de la mente.

Respecto al sufrimiento que nace de identificarnos con aquello que cambia constantemente.

El yoga no pretende fabricar personas más flexibles.

Pretende formar seres humanos más libres.

Y comprender esta diferencia transforma por completo la práctica.

Las asanas nunca fueron el destino

Las asanas son extraordinarias.

Nos ayudan a cuidar el cuerpo.

A mantener la salud.

A desarrollar estabilidad, sensibilidad y fortaleza.

Pero las asanas nunca fueron el destino.

Siempre fueron el vehículo.

Preparan el cuerpo para permanecer estable.

Un cuerpo estable facilita una respiración serena.

Una respiración serena aquieta la mente.

Y una mente aquietada puede comenzar el verdadero trabajo del yoga.

Por eso, en los ocho miembros descritos por Patañjali, Asana ocupa únicamente un lugar.

Antes aparecen Yama y Niyama, los principios éticos sobre los que se construye toda la práctica.

Después llegan Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Todo el recorrido apunta hacia una única dirección.

Kaivalya.

Reducir el yoga únicamente a las posturas es como pensar que aprender música consiste solo en practicar escalas.

Las escalas son imprescindibles.

Pero no son la música.

Símbolos religiosos¿Es el yoga una religión?

Esta pregunta aparece con frecuencia.

Y creo que nace de otra confusión.

El yoga nació en la India y comparte un contexto histórico con diversas corrientes filosóficas y espirituales.

Por eso encontramos referencias a Ishvara, relatos tradicionales y símbolos propios de la cultura india.

Pero practicar yoga no significa convertirse al hinduismo.

En la tradición en la que yo me he formado, esos símbolos no son un fin en sí mismos. Son un lenguaje para expresar cualidades universales y señalar una realidad que trasciende cualquier imagen concreta.

Los Yoga Sutras hablan de Ishvara Pranidhana, la entrega a una realidad superior.

Cada practicante comprenderá esa realidad desde su propia experiencia espiritual.

Por eso nunca he visto contradicción entre practicar yoga y ser cristiano, budista, musulmán, judío o no pertenecer a ninguna religión.

Lo que todas las grandes tradiciones espirituales tienen en común

Con los años he dejado de preguntarme cuál es la mejor religión.

Prefiero hacerme otra pregunta.

¿Ese camino espiritual te está ayudando a convertirte en una mejor persona?

Más consciente.

Más compasiva.

Más honesta.

Más humilde.

Más generosa.

Más libre del miedo y del ego.

Si la respuesta es sí, entonces ese camino está cumpliendo su propósito.

Porque las grandes tradiciones espirituales utilizan lenguajes diferentes.

Ritos diferentes.

Símbolos diferentes.

Pero todas señalan, de un modo u otro, hacia la transformación del ser humano.

Hacia una vida más ética, más consciente, más amorosa y más libre.

Eso es también lo que propone el yoga.

No competir con otras religiones.

Sino ayudarnos a despertar.

Lo que realmente estamos perdiendo

Lo que me preocupa no es que alguien rece en una iglesia, en una mezquita, en una sinagoga, en un templo o en silencio.

Lo que me preocupa es que podamos practicar yoga durante décadas sin estudiar su filosofía.

Sin conocer sus textos.

Sin comprender por qué hacemos cada práctica.

Sin descubrir que las posturas son solo una pequeña parte de un camino inmenso.

Cuando desaparecen la ética, la meditación, el estudio y el propósito de transformación, seguimos teniendo una magnífica actividad física.

Pero hemos perdido precisamente aquello que convierte al yoga en yoga.

La verdadera medida de una práctica espiritual

Al final, la cuestión no es qué religión practicas. La cuestión es en quién te estás convirtiendo.

No me preocupa cómo llamas a Dios, me preocupa cómo tratas a las personas.

No me preocupa el nombre de tu tradición espiritual, me preocupa si tu práctica te está haciendo más consciente cuando nadie te mira.

Más compasiva cuando alguien te hiere, más humilde cuando tienes razón, más generosa cuando nadie puede devolverte el favor, más libre de tus reacciones automáticas.

Porque una postura perfecta no sirve de nada si seguimos viviendo dominados por el orgullo, el miedo o la ira.

Una respiración profunda no sirve de nada si no transforma nuestra manera de estar en el mundo.

El verdadero yoga no se mide por la flexibilidad del cuerpo.

Se reconoce en la serenidad de la mente, en la apertura del corazón y en la coherencia con la que vivimos.

Ese, para mí, es el auténtico propósito del yoga.

Y quizá haya llegado el momento de volver a hablar de él.

 

Gloria

Hari Om Tat Sat