La práctica personal

La práctica personal es aquella que realizas en la soledad de tu antideslizante, tu zafú o tu banquito de meditación.  La práctica personal son tus oraciones, tus mantras, tu devoción, tu meditación y por supuesto, tu práctica física.

Simbología en las matrioskas

¿Qué son los koshas?

En el yoga entendemos que el cuerpo está formado por varias capas -cinco-, como las matrioskas rusas:

  • Annamaya kosha: la capa más externa asociada al cuerpo físico, al cuerpo que se forma y sostiene por el alimento –anna-.
  • Pranamaya kosha: la capa energética, más sutil y que está sostenida y alimentada por la energía –prana-.
  • Manomaya kosha: el cuerpo mental –manas– y emocional.
  • Vijnamaya kosha: el cuerpo de conocimiento –vijna– y de la intuición.
  • Anandamaya kosha:  el cuerpo de dicha –ananda-, el más sutil, el cuerpo espiritual.

Las capas más externas están conformadas de energías más groseras, materiales y conforme nos vamos adentrando, estas envolturas son más sutiles, las conforman energías menos densas.  Pero la realidad es que el trabajo en un cuerpo afecta a todos los demás. No podemos disociar la mente y las emociones del cuerpo energético ni del físico, y viceversa.

Con esta pequeña introducción de fisiología védica o yóguica sólo quería transmitir que la práctica personal se entrelaza y se nutre de muchas y diferentes prácticas.  Cuando realizamos asana, no sólo trabajamos el cuerpo físico –Annamaya kosha– sino que los demás: el cuerpo energético, el cuerpo emocional, etc. se ven influenciados.

Seres Holísticos

Por tanto en el yoga no podemos hacer la distinción de qué cuerpo trabajo en cada práctica.  De ahí aquello de que somos «seres holísticos», con un entramado meticulosamente diseñado, sólo una inteligencia divina pudo crearnos y crear todo lo que nos rodea.  Y de ahí también todo el tema de la somatización de las enfermedades y cómo a través del cuerpo, de manera inversa -lo que yo llamo somatización inversa- podemos resolver enfermedades y conflictos emocionales.

Somos seres holísticos vuelvo a ratificar.  No podemos describir una patología determinada como una disfunción de una única parte del cuerpo o de la mente.  Una patología puede ser el reflejo de un conflicto mental o de una disfunción en otra zona del cuerpo.  Somos complejos y divinos.

¿Qué es la sadhana o práctica personal?

Por tanto para los yoguis el trabajo sobre el antideslizante -asana o pranayama- no es sólo un trabajo físico o energético, representa y acompaña el trabajo de las demás envolturas.  Una característica única de cualquiera de las prácticas que realiza el yogui -asana, pranayama, meditación, concentración- es que las realiza con una actitud de respeto, de rendición, de devoción a algo más grande, que algunos llamamos Dios o Isvara.

Por tanto, cualquier práctica bañada en esta actitud devocional o de máximo respeto hacia uno mismo y hacia algo más grande que nosotros, se considera tu PRÁCTICA PERSONAL.

A nivel práctico, al nivel que me toca como profesora de yoga, yo te ayudo a aprender a practicar, te guío en la corrección postural y pretendo despertar tu interés por la práctica de yoga más allá del cuerpo físico.  Y aunque yo solita no lo consiga, si sigues practicando, puede ser que la propia práctica «sólo física» te lleve a otros lugares del ser.

Porque ocurre, sí, que con la práctica se van difundiendo en todos tus cuerpos el conocimiento y el interés por saber más y poder responder a la eterna pregunta ¿Quién soy Yo?

¿En qué consiste la práctica personal?

Durante la práctica personal no tenemos un profesor que nos guíe, tenemos nuestra propia intuición y conocimiento.  Para aprender asana y pranayama, incluso en la meditación, es necesario ir de la mano de un profesor para luego, cada uno en su silencio pueda practicar.

La práctica personal no consiste en ir a clase o en practicar con videos.  Esto nos ayuda a aprender.

Pero la práctica personal se sostiene en soledad y en silencio.  Por eso creé mi curso YoGaLine, para que mis alumnos tuvieran todo el conocimiento necesario y más importante para practicar en su casa sin hacerse daño.  Seguir un video grabado de una clase no te proporcionará el conocimiento, tienes que ir a muchas clases, muchos años…para entender y aprender la corrección postural y cómo funcionan energéticamente las asanas.

Dale un pez a un hombre y comerá hoy. Enséñale a pescar y comerá el resto de su vida”.

Proverbio Chino

Con YoGaLine vas a aprender para volverte independiente, porque he sintetizado el conocimiento que me costó adquirir al cabo de muchos años, muchos profesores y mucha práctica personal.

No significa que no vuelvas a clase, no significa que no indagues, leas y evoluciones, significa que empieces a practicar con unas bases sólidas y saludables.  Significa que vas a crear los pilares de tu PRÁCTICA PERSONAL con corrección y conocimiento.

Hari Om Tat Sat

El poder de la intención

Descubre cómo un sankalpa puede transformar tu vida.

A medida que nos acercamos al final del año, muchos de nosotros reflexionamos sobre los últimos meses y comenzamos a proyectar el futuro que soñamos y queremos materializar. Es una época del año en que establecer intenciones claras se vuelve especialmente poderoso. En este contexto, el concepto de sankalpa, proveniente de las antiguas tradiciones védicas y yóguicas, ofrece una herramienta transformadora para quienes buscan un cambio significativo en sus vidas.  Descubre el poder de la intención y cómo un sankalpa puede transformar tu vida.

¿Qué es un Sankalpa o el poder de la intención?

Un sankalpa no es solo un deseo o una meta; es una declaración de intención profunda, un compromiso que hacemos con nuestro ser más esencial. A diferencia de una simple resolución de Año Nuevo, un sankalpa se arraiga en lo que realmente somos y queremos ser, representando nuestras intenciones más profundas y alineándolas con nuestra vida cotidiana.

La Ciencia y Espiritualidad detrás de un Sankalpa

Las investigaciones muestran que establecer intenciones claras puede alinear inconscientemente nuestras acciones con nuestros objetivos. Deepak Chopra, en «Las Siete Leyes Espirituales del Éxito», explica cómo la intención y el deseo en el campo de la conciencia pura tienen un poder infinito de organización. Por otro lado, Louise Hay, en «Usted Puede Sanar Su Vida», enseña que a través de las afirmaciones, una forma de sankalpa, podemos reprogramar el subconsciente para cambios positivos y curativos.

Crear tu propio Sankalpa: Descárgate la guía paso a paso

  1. Reflexión: Medita sobre tus verdaderos deseos. ¿Qué quieres cultivar en tu vida?
  2. Formulación: Exprésalo como una afirmación positiva en presente. Ejemplo: «Soy paz y alegría».
  3. Compromiso: Comprométete a repetir y vivir tu sankalpa diariamente.

AQUÍ te dejo un enlace para desarrollar tu Sankalpa.  Puedes cambiar de sankalpa cuando quieras, cuando busques algo que se adapte más tu momento personal o necesidades.  No hay problema.

Conecta tu Sankalpa con la práctica de Yoga Nidra

Con el nuevo año a la vuelta de la esquina, integrar un sankalpa en tu vida puede ser aún más impactante. Te invito a explorar el curso online de Yoga Nidra en la Escuela.

El Yoga Nidra, o «yoga del sueño consciente», es una técnica de meditación profunda que guía a los practicantes hacia un estado de conciencia entre la vigilia y el sueño. En este estado de transición, la mente se vuelve extraordinariamente receptiva y accesible para la transformación y la curación.

Usar un sankalpa durante la práctica de Yoga Nidra es fundamental porque en este estado de conciencia ampliada se facilita la implantación de intenciones en el subconsciente. Al establecer un sankalpa mientras se está profundamente relajado en Yoga Nidra, se aumenta la efectividad de esta intención, permitiéndole germinar y florecer en nuestras vidas diarias con mayor fuerza y claridad.

¿Qué ofrece el Curso?

  • Sesiones guiadas de Yoga Nidra: Establece y profundiza en tu sankalpa durante la práctica.
  • Teoría y técnicas: Fundamentos del Yoga Nidra y su impacto en la mente y el cuerpo.
  • Aplicación práctica de tu Sankalpa: Implementa tu sankalpa para transformar tu vida.

Inscríbete hoy y empieza a transformar tus intenciones en realidad.

Conclusión

Al establecer un sankalpa, transformamos nuestras aspiraciones más elevadas en acciones cotidianas, redefiniendo así nuestro camino hacia una vida que refleja nuestros valores y deseos más auténticos.

Mientras nos preparamos para el nuevo año, te animo a adoptar la práctica del sankalpa y a descubrir cómo este simple pero poderoso cambio de intención puede revolucionar tu vida. ¡Comparte tus experiencias en los comentarios y juntos celebremos un nuevo comienzo lleno de propósito y transformación!

Atrévete a cambiar lo que tengas que cambiar y a trabajar lo que sea necesario.  El uso del sankalpa y la práctica de Yoga Nidra pueden ser grandes aliados.

Hari Om Tat Sat

 

¿Cómo empezar a practicar meditación?

¿Cómo empezar a practicar meditación? es una pregunta muy requete-interesante.  La propia pregunta tiene un «llamado«, una «intención«.  Para algunos sólo es una cuestión fisiológica, pero para muchos otros esta práctica resulta atractiva porque esconde un «algo más«.

Quizás hemos oído hablar de todos los beneficios que aporta meditar. Quizás no has sentido el «llamado«, sólo quieres calmar tu cuerpo y tu mente, has escuchado que meditar te puede ayudar y te preguntas ¿Cómo empiezo?  Esto está bien.

Nuestra inclinación hacia las prácticas espirituales puede surgir después.  En todo caso si quieres comenzar a meditar vamos a ver cómo podrías hacerlo.

En principio voy a enumerarte la cantidad de beneficios, comprobados científicamente, que puedes obtener con la práctica de la meditación a nivel físico, mental y emocional.

Beneficios Físicos

  1. Reducción del estrés: La meditación disminuye los niveles de cortisol, la hormona del estrés, promoviendo un estado de relajación y calma.
  2. Mejora de la salud cardiovascular: La práctica regular puede reducir la presión arterial, mejorar la circulación y disminuir el riesgo de enfermedades del corazón.
  3. Fortalecimiento del sistema inmunológico: Muchos estudios demuestran que la meditación puede aumentar la actividad de las células asesinas naturales (natural killer cells), responsables de combatir infecciones y cánceres.
  4. Alivio del dolor crónico: Técnicas como la meditación mindfulness han demostrado ser eficaces en la gestión del dolor al modificar la percepción del mismo.
  5. Mejora del sueño: Ayuda a combatir el insomnio al relajar la mente y el cuerpo, favoreciendo un descanso profundo.

Beneficios Mentales

  1. Mayor concentración y atención: Las prácticas meditativas mejoran la capacidad de mantener la atención y la memoria de trabajo al fortalecer las conexiones neuronales en la corteza prefrontal.
  2. Mejora de la memoria: La meditación potencia la plasticidad cerebral, lo que contribuye a un mejor aprendizaje y retención de información.
  3. Reducción de la ansiedad y la depresión: Numerosos estudios han demostrado que la meditación disminuye la actividad en la amígdala (centro de las emociones) y fomenta un estado de bienestar emocional.
  4. Incremento de la creatividad: La meditación fomenta la «divergencia cognitiva», permitiendo generar ideas más originales y creativas.

Beneficios Emocionales

  1. Mayor regulación emocional: La meditación ayuda a ser más consciente de las emociones y a manejarlas de manera efectiva.
  2. Aumento de la autocompasión: Las prácticas meditativas, como la meditación de amor y bondad, mejoran la relación con uno mismo y con los demás.
  3. Mayor resiliencia emocional: La meditación permite enfrentar mejor los desafíos y adaptarse a situaciones difíciles.

Beneficios Neurológicos

  1. Cambios en la estructura del cerebro: La meditación regular aumenta la densidad de materia gris en áreas relacionadas con la memoria, la autorregulación emocional y la toma de decisiones.
  2. Disminución de la actividad de la «red neuronal por defecto» (RND): Esta red está asociada con pensamientos autorreferenciales y rumiaciones; la meditación ayuda a reducir su actividad, promoviendo mayor claridad mental.
  3. Incremento de la neuroplasticidad: La meditación estimula el crecimiento y la adaptación de nuevas conexiones neuronales.

La meditación es una herramienta poderosa para mejorar la salud integral. Estos beneficios han sido avalados por investigaciones en neurociencia, psicología y medicina, convirtiéndola en una práctica recomendada por profesionales de la salud en todo el mundo.

Dimensión espiritual

Pero a los yoguis y yoguinis de pro, lo que nos interesa es la dimensión espiritual que tiene la práctica meditativa.  En el camino del yoga según el Ashtanga Yoga de Patanjali, la meditación –Dhyana– es el 7 paso del óctuple camino.  Por tanto en la práctica de yoga nos vamos preparando para practicar la meditación.

Primero cuidamos nuestras acciones en el mundo –Yamas y Niyamas-, luego vamos limpiando y purificando el cuerpo –Asana– para empezar a limpiarnos energéticamente –Pranayama-.  Después de estas prácticas iniciales y básicas, el yogui se sumerge en la introspección e internalización de los sentidos –Pratyahara– para poder concentrarse –Dharana– y meditar –Dhyana con el fin de alcanzar Samadhi o el estado de fusión.

Como podemos ver en este camino y como un estadío avanzado se encuentra la meditación.  Si quieres saber más sobre la meditación te recomiendo el libro de Jack Kornfield «Camino con Corazón»

¿Cómo empezar?

Es recomendable el apoyo de un maestro o un profesor, pero tu puedes solo.  Hoy en día puedes encontrar multitud de meditaciones guiadas en internet.

Lo importante es sentarte en una postura «cómoda» y con la columna erguida.  Una postura que puedas mantener un tiempo, aunque se te duerman las piernas (no te preocupes, no se te van a caer…jejeje).  Si puede ser sentado en el suelo sobre un banquetín de meditación o un zafú, está bien, sino puedes hacerlo sentado en una silla.  RECUERDA que lo más importante es que tu columna esté erguida y tu pecho abierto.  La cabeza bien colocada en equilibrio sobre el resto de la columna, ni hacia atrás ni muy hacia abajo.  Las manos como estén más cómodas, no se trata de forzar ningún mudra ni gesto.

Cuando estés cómod@, bien sentad@ y confortable, comienza a observar tu respiración suave y natural.  Las sensaciones táctiles en las fosas nasales y conecta con la increíble sensación de ser un «ser que respira«.  Suaviza tu rostro y la tensión de tu cuerpo, sin dejar de observar tu columna elevada y tu caja torácica abierta y disponible a esa «suave y nutritiva respiración».  Puedes visualizarte en algún lugar que te inspire observando tu entorno, o simplemente seguir focalizándote en la respiración y en las sensaciones: calor o frío, sonidos en tu entorno o en tu cuerpo, sensaciones táctiles de tu ropa, etc…

Cuando te habitúes…

Ponte un temporizador y empieza con poco tiempo, 10 minutos o así, y poco a poco aumenta el tiempo hasta 20 minutos o media hora.  Cuando te sumerjas en esta rutina meditativa no podrás prescindir de ella.  Y poco a poco sentirás sus BENEFICIOS y mucho más.

Al principio sólo se trata de sentarse disponible y prestar atención a esas sensaciones.  Los pensamientos llegarán y debes permitir que pasen, sin anclarte en ellos «como nubes que pasan, las observas y se van».

Hari Om Tat Sat

Savasana: La postura de la Rendición y su Poder Transformador.

Para muchos, Savasana, también conocida como “la postura del cadáver”, parece el momento más sencillo de la práctica de yoga: solo se trata de tumbarse y descansar. Sin embargo, esta postura es uno de los momentos más profundos y transformadores en el yoga. En Savasana, el cuerpo, la mente y el espíritu se alinean para integrar todos los beneficios de la práctica de Yoga Restaurativo, brindándonos paz y regeneración a nivel físico, mental y espiritual.

Como practicante del linaje Iyengar y devota de la precisión en la alineación corporal, aquí te comparto una mirada detallada a Savasana. Desde su alineación física hasta su conexión con el Advaita Vedanta y la devoción, exploraremos por qué esta postura es esencial para experimentar el verdadero descanso y entrega en el yoga.

Savasana la postura de la rendición.

La Importancia de Savasana según el Maestro BKS Iyengar

La práctica de cada postura en el linaje Iyengar, incluyendo Savasana, se aborda con precisión. B.K.S. Iyengar enseñaba que Savasana no es simplemente el descanso final de una clase, sino una postura activa en la que el cuerpo y la mente encuentran un equilibrio absoluto.

Para quienes practicamos yoga estilo Iyengar, Savasana es una oportunidad para aplicar todos los principios de alineación en yoga, incluso en una posición aparentemente pasiva. Esta postura representa la culminación de la práctica, el momento en que el cuerpo puede soltar las tensiones, integrando cada movimiento y respiración trabajada durante la sesión.  AQUÍ te dejo un Savasana Guiado, por si te apetece tomarte un momento de silencio y profundo descanso.

La Alineación Corporal en Savasana: Cómo Practicarla Correctamente

Uno de los secretos para experimentar los verdaderos beneficios de Savasana es lograr una alineación adecuada. En esta postura, cada parte del cuerpo debe estar cuidadosamente posicionada para permitir que el sistema nervioso se relaje y alcance un estado de calma profunda. Aquí te comparto algunos consejos prácticos de alineación:

  • Cabeza y cuello: Coloca la cabeza sobre una manta o cojín (no muy alto), extendiendo el cuello con tus manos y el mentón ligeramente hacia el pecho. No dejes que la cabeza caiga ladeada, no se trata de dormirse, sino de colocarse adecuadamente. Esto ayuda a alinear la columna cervical y relaja los músculos del cuello.
  • Hombros y pecho: Asegúrate de que los hombros estén relajados y ligeramente rotados hacia el suelo, apoyados de forma uniforme. Esto abre el pecho y permite una respiración profunda y suave.
  • Columna y caderas: La columna debe estar alineada y sin tensiones. Permite que la cadera descanse, extendiendo bien la zona lumbar, dejando que las piernas se separen ligeramente y los pies caigan en una posición cómoda y natural.
  • Brazos y manos: Coloca los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas hacia arriba en un gesto de entrega. Esta posición ayuda a liberar las tensiones y a relajarse completamente.

Con esta alineación, el cuerpo alcanza un estado de reposo consciente que permite a la mente soltarse y descansar.  BKS Iyengar, en un gran artículo sobre Savasana, nos advierte de la importancia de la alineación en esta postura para que el cuerpo, gracias a su sabiduría, se restaura y recupere.

Podemos mantener la postura entre 8-10 minutos y es conveniente practicarla siempre al final de la práctica de yoga. AQUÍ te dejo un Savasana Guiado por mi.

Savasana y el Vedanta: Una Práctica de Entrega y Desapego

Desde la filosofía Advaita Vedanta, Savasana representa mucho más que una postura física; es una práctica de entrega y desapego. En la filosofía del Yoga y del Advaita Vedanta, en general en los seis Dárshanas que destilan de los Vedas, el desapego es una forma de liberación en la que la persona aprende a soltar el ego, las expectativas y el control.

En Savasana, practicamos esta entrega, liberándonos de las tensiones físicas y los pensamientos recurrentes. Es un momento para soltar las preocupaciones del día y darnos permiso para simplemente “ser”. Como enseñaba mi maestro Swami Dayananda,

“El desapego no significa indiferencia, sino una aceptación profunda de lo que es”.

Savasana nos permite experimentar esta aceptación en su forma más pura, sin esfuerzo ni resistencia.

El Amor y la Devoción en Savasana: Inspiración de Amma

Como devota de Amma (Mata Amritanandamayi), he aprendido que el yoga es una forma de amor y compasión hacia uno mismo y hacia los demás. En Savasana, nos damos el permiso de recibir y aceptar esa compasión de una manera auténtica y sin juicio. La postura nos invita a ser amables con nosotros mismos, a reconocer nuestros límites y a entender que el descanso también es parte de la práctica.

Inspirada en la filosofía de Amma, veo Savasana como un acto de amor: una oportunidad para abrazarnos con aceptación y gratitud. Este gesto de devoción hacia uno mismo se convierte en una semilla que germina y nos permite ofrecer amor a quienes nos rodean.

Los Beneficios Científicos de Savasana: Relajación y Regeneración Profunda

Además de sus beneficios espirituales, Savasana tiene un impacto positivo en el cuerpo, validado por estudios científicos. Esta postura activa el sistema nervioso parasimpático, responsable de la respuesta de “descanso y digestión”. Esto ayuda a reducir los niveles de cortisol (la hormona del estrés), a mejorar la calidad del sueño y a fortalecer el sistema inmunológico.

Además, Savasana permite al cuerpo procesar y regenerarse, integrando todos los beneficios físicos de la práctica. La respiración se vuelve lenta y profunda, lo cual ayuda a oxigenar el cuerpo, relajar los músculos y reducir la presión arterial. Mi formación académica científica (licenciada en Químicas y Doctora en Medicina) me incita siempre a contrastar con los avances científicos, y realmente he observado cómo esta postura de relajación profunda tiene efectos terapéuticos tanto en el cuerpo como en la mente.

Consejos para Practicar Savasana en Casa

Para aprovechar al máximo los beneficios de Savasana, intenta practicarlo en casa después de tu sesión de yoga o incluso en momentos de estrés. Aquí tienes algunos consejos:

  • Encuentra un espacio tranquilo donde no seas interrumpido.
  • Usa tus accesorios de yoga o material que tengas en casa: una manta debajo de la cabeza o una almohada para las rodillas pueden ayudar a que te sientas más cómodo.
  • Concéntrate en la respiración: permite que la respiración sea lenta y profunda, relajando cada parte del cuerpo con cada exhalación.

Recuerda que Savasana es una oportunidad para soltar, descansar y entregarte plenamente.  Puedes utilizar mi Savasana Guiado.

Savasana es mucho más que un “descanso” en la práctica de yoga. Es un acto de entrega y aceptación, un momento para alinear cuerpo y mente y para experimentar la paz profunda que trae la quietud. A través de Savasana, podemos encontrar el equilibrio y la paz que buscamos, permitiendo que la práctica de yoga se integre y transforme nuestra vida.

¿Te gustaría aprender más sobre cómo perfeccionar Savasana o practicar yoga con un enfoque en la alineación?  Te invito a unirte a mis clases en Yoga con Gloria para explorar esta y otras posturas en profundidad. Aquí encontrarás un espacio de guía profesional para tu práctica, desde la comodidad de tu hogar o en mi centro presencial, Yoga Albahaca, en Valladolid.

Y por último me permito recomendarte mi libro sobre Yoga Restaurativo que resume la Certificación de 100 horas avalada por Yoga Alliance International sobre Yoga Restaurativo.

 

Yoga durante la Menstruación

Adecuar la práctica de yoga a lo largo del ciclo femenino y sobre todo durante la menstruación es muy importante.

Durante la menstruación y desde el punto de vista del Ayurveda (ciencia médica hermana del Yoga) la guna pita se exacerba en el cuerpo de la mujer, por decirlo de alguna manera, diríamos que hay más elemento fuego en nuestro cuerpo.  Debido a esto la práctica, alimentación y hábitos deben ayudarnos a equilibrar y minimizar los efectos de este guna.

De hecho la práctica de yoga durante la menstruación nos conduce a paliar los efectos energéticos asociados a este momento cíclico de las mujeres.

La relación entre las gunas y la menstruación

Puede entenderse desde una perspectiva energética y emocional:

Las Gunas
  • Sattva (claridad y armonía): Durante el ciclo menstrual, momentos de sattva pueden manifestarse como un mayor sentido de introspección, calma o claridad. Algunas mujeres experimentan mayor conexión con su intuición durante este período, buscando descanso y autocuidado.
  • Rajas (actividad y agitación): Antes o durante la menstruación, el aumento de rajas puede traer consigo emociones intensas, ansiedad, irritabilidad o una sensación de inquietud. El cuerpo y la mente están más activados, lo que puede generar altibajos emocionales.
  • Tamas (inercia y pesadez): La menstruación a menudo se asocia con un incremento de tamas, lo que puede generar cansancio, pesadez, letargo o confusión mental. Es normal que el cuerpo pida descanso y tiempo para recuperarse.

Dependiendo de tu estado general las gunas pueden afectar a tu menstruación. Una predominancia de tamas puede hacer que sientas más fatiga durante la menstruación, mientras que mucho rajas podría intensificar el dolor o la irritabilidad. Un equilibrio de sattva puede ayudar a atravesar el ciclo con mayor serenidad y aceptación.

El ciclo menstrual es un momento de fluctuación natural de estas energías, y el equilibrio entre ellas afecta cómo vives esos días.

Ajustando el ciclo menstrual

No sólo deberíamos aprender como yoguinis a ajustar la práctica durante la menstruación, sino a lo largo de todo el ciclo.  Porque cómo actuemos y practiquemos a lo largo del ciclo va a afectar positiva o negativamente a la totalidad del período, así como a nuestra fertilidad y salud ginecológica.

También nuestros hábitos posturales afectan a nuestra pelvis y por tanto a todos los órganos que allí se alojan.

Hay momentos del ciclo donde nos encontramos pletóricas de fuerzas y es ahí donde hay que aprovechar para que la práctica sea más vigorosa, mientras que cuando vamos acercándonos a la menstruación hay que desacelerar y realizar un práctica más tranquila.  Durante el período menstrual evitamos las invertidas -origen de grandes controversias- y sin embargo, cuando finalizamos el período (última gota) empezamos a practicar sobre todo «invertidas» -2 ó 3 días después- para que el útero vuelva a su situación normal y se «seque» y repose adecuadamente.

Inversiones y menstruación

Parece ser que la ciencia y sus investigaciones nos dicen que no hay nada de malo por invertirse durante la regla, porque esta va a continuar igual…y yo pienso…y reflexiono…

Bueno, si sólo haces el pino (Adho Mukha Vrksasana) un poquito y vuelves, o si subes a Salamba Sarvangasana 2 minutos y vuelves…puede ser que no ocurra nada.

Perooo….creo que esto no es lo que hacemos las mujeres que practicamos yoga según nos transmitió el Maestro Iyengar.  Dicen que las astronautas con gravedad cero no pierden la regla…uhmmm…. ¿Cuántas astronautas han sido objeto de este experimento? ¿Han seguido un registro de los efectos de la no-gravedad al cabo de los años?

Bueno, vuelvo a tomar el Ayurveda como referencia.  Y no es que yo no crea en la ciencia y en la medicina moderna, no.  Lo que ocurre es que creo que se apresuran a dictar dogmas de fe cuando nada es absoluto y la vida nos demuestra cada día, la relatividad de los dogmatismos y de los descubrimientos.  De hecho, la ciencia sigue investigando y rehaciéndose y corrigiéndose todos los días, afortunadamente.

En el Ayurveda se nos dice que todos los productos de deshecho –mala– hay que expulsarlos.  No es bueno o saludable retenerlos.

«मल» (mala), significa impureza o residuo. «Mala» es un término utilizado en textos ayurvédicos y yóguicos para referirse a las impurezas o residuos que el cuerpo necesita eliminar, como el sudor, las heces, la orina y la sangre menstrual.

Los niños no deben sorberse los mocos, no es saludable;  las heces no deben retenerse, podría ser el origen de un trastorno de estreñimiento o flatulencias;  está demostrado que los antitranspirantes (que no los desodorantes) son el origen de algunos cánceres de mama, etc…

De la misma manera tenemos que permitir que la sangre menstrual fluya hacia el exterior.  Si me invierto 2 minutos al día probablemente no hay problemas.

La autora en Sirsasana

Pero señores y sobre todo Señoras:  Adho Mukha Vrksasana entre 2 a 4 minutos (subo y bajo), Pincha Mayurasana…  Sirsasana -10 minutos- y Salamba Sarvangasana -entre 10 a 20 minutos-… este un TIEMPO más que suficiente para que la sangre menstrual (mala) se dirija hacia las trompas de Falopio (que no de Eustaquio…jajajaj) y puedan originarse problemas.

En todo caso las posturas invertidas para muchas personas no son más que un factor más de aumentar el fuego –pita– en el cuerpo, algo que no nos favorece nada durante la menstruación.

 

En la Escuela podéis encontrar un curso estupendo, muy clarificador y también muy PRÁCTICO sobre Yoga para la Mujer -qué evitar y qué deberías practicar para cada momento del ciclo-  y una conferencia de Ayurveda muy sencilla, iniciática diría yo, para empezar a comprender cuál es esta cosmovisión del Yoga, del Samkhya y del Ayurveda, y qué son las Gunas.

Viajar a Rishikesh siempre es una experiencia catártica.

Viajar a Rishikesh siempre es una experiencia catártica.

El Ganges en Rishikesh

Mezcla anacrónica e inarmónica de colores, de rostros, de procedencias, con una búsqueda común: La búsqueda del ser.  La búsqueda o la inquietud que nos conduce al camino. Camino a Rishikesh, un camino atemporal.

De diferentes orígenes y de todos los puntos cardinales, proceden los yoguis y yoguinis, reuniéndose en esta denominada “Ciudad del Yoga”.

Encontramos vestigios de sabiduría en lugares concretos, donde el tiempo se detuvo en muchos aspectos y la enseñanza sigue viva.  Pero hay que buscarla como aguja en un pajar.

Reunión con Óscar en el ashram de Dayanananda

Entre ellos el ashram de mi querido y estimado Swami Dayananda Swarasati, refugio de paz y conocimiento, donde siempre es un placer sentirse acogido, comer rico y disfrutar de su entorno y su energía. En este último viaje (agosto-24) además, tuvimos la suerte de tener un encuentro con Óscar Montero, un alumno avanzado del Maestro y poder disfrutar de una pequeña charla muy instructiva.  Gracias Óscar, ¡namaste!

Ya sirve casi de todo: Venta y comercio a pie de calle en frente de tiendas bien diseñadas, yoguis paseando con sus mats y sus tote-bag “tipo ashram”, sadhus descansando, ancianas pidiendo, vacas -impunes y benditas- de paseo, masajes y smoothies, aratis y ropa.

Rishikesh puede ser el primer peldaño de ascenso a los Himalayas y también el último donde encontrar mercancías del Nepal.  Desde ropa de abrigo de marca y calidad, cuencos tibetanos y artesanía variada.

Hoteles y restaurantes a la medida del turista, del turista del yoga, claro está. Masajes, ensaladas, mucho dulce… hasta restaurantes en el aire, rafting en el Ganges, Bungee jumping (OMG) o Panchakarma a medida.

Y la Ganga, el Ganges, la diosa sagrada que vierte sus aguas, diosa de la purificación y la redención, con una importancia espiritual, mitológica y cultural que atraviesa todas las capas de la sociedad india.

Origen mitológico de Ganga

Shiva lleva a Ganga en sus cabellos

Una de las leyendas más significativas relacionadas con el Ganges es la historia del rey Bhagiratha. Después de una maldición que destruyó a sus antepasados, Bhagiratha realizó severas austeridades para traer a la diosa Ganga desde los cielos a la Tierra, de modo que sus aguas pudieran purificar las cenizas de sus antepasados y liberarlos de sus pecados.

Cuando Ganga descendió a la Tierra, su poder era tan grande que podía haber causado destrucción. Para mitigar el impacto, Shiva, el dios de la destrucción, atrapó las aguas de Ganga en su cabello, permitiendo que fluyeran suavemente hacia la Tierra. Este acto de Shiva es fundamental en el simbolismo del Ganges, que fluye desde las montañas del Himalaya como una bendición divina.

Ganga como divinidad

Baño purificador en el Ganges

La diosa Ganga es venerada por su capacidad de purificar el karma de las personas. Se cree que bañarse en sus aguas, especialmente durante festivales como Kumbha Mela, limpia los pecados acumulados de las vidas pasadas y presentes.

Además de ser una deidad, el Ganges es crucial para la vida de millones de personas en la India. Se le considera un símbolo de fertilidad y vida, ya que riega vastas áreas de la India, sustentando tanto la agricultura como la vida cotidiana.

La profunda devoción hacia el Ganges se ve reflejada en los rituales diarios, como la Ganga Aarti, una ceremonia de adoración con fuego que tiene lugar todas las tardes en las ciudades sagradas como Varanasi, Rishikesh y Haridwar.

Los hindúes creen que aquellos que mueren cerca del Ganges o cuyas cenizas son esparcidas en el río obtienen moksha, la liberación del ciclo de renacimiento y muerte (samsara).

Ganga es adorada como la «madre» que nutre y cuida a sus hijos, dándoles no solo sustento físico con el agua, sino también liberación espiritual.

Ram Jhula, puente colgante en Rishikesh

 

En definitiva, volver a Rishikesh por una u otra razón (estudio, práctica, turismo, búsqueda…) es siempre una experiencia inolvidable.  Para algunos la posibilidad de vaciarse, para otros la posibilidad de descubrir y otros, turistear y disfrutar.  Una experiencia para todos los gustos.

Yoga en Vacaciones

La huida (meditativa)

Dejo atrás el ruido y las prisas, amalgama de colores y de olores, las labores cotidianas, el mundo en el que me encuentro, batiburrillo de sonidos, cóctel de frutas, animales y personas en todas direcciones.

Me descalzo sobre el empedrado de mármol y siento el frío intenso de las losas adentrándose en las plantas de mis pies, como si de pura savia y oxígeno se tratara. Desde las raíces, ascendiendo, sintiendo cómo me va nutriendo, esa gélida sensación me reconforta y revitaliza.

Cierro los ojos e inhalo profundamente.

templo y lluvia

Siento el frío que me penetra al igual que lo hace el silencio que me rodea, creándose en mí la atmósfera propicia para la introspección.  De manera reiterada, esa combinación provoca en mí, lo mismo que al perro de Pavlov, un reflejo condicionado de urgencia, de pura necesidad de ir hacia dentro.

Tantas veces buscado y sentido, que se ha vuelto automático, instintivo, natural.

Hay algo divino en la impregnación de todo de mi cuerpo de ese frío y del silencio.  Algo que me conduce a conectar con mi centro o quizás, con algo mucho más profundo.

Mi cuerpo, constreñido y parapetado en el mundo de ahí fuera, se vuelve absolutamente permeable a las sensaciones en el interior del templo.  Mis oídos se aligeran, mi respiración se vuelve calmada y receptiva a los olores difusos de incienso y clavo.

Ranakpur, templo Jainista

Cierro los ojos y respiro suave.  Observo.

Todo me lleva hacia dentro.

Mis ojos descansan en la penumbra y busco un rincón inhabitado para depositar mi asiento.

Beso la losa que sostendrá mi cuerpo, me inclino ante el espacio que voy a ocupar por un tiempo.

El asiento.

Cierro los ojos.  El grito de un mono allí, unos pasos allá… y el silencio que se ve acrecentado.

Escucho las primeras gotas de una ligera llovizna, preludiando una lluvia torrencial. Época de monzones.

El agua, elemento de limpieza y transformación, me hace sentir con más fuerza mi unión a la tierra y el camino hacia el centro de mi corazón.  El enraizamiento necesario, profundo, reponedor y que aligera ese mundo de fuera.

Tierra y Agua. La losa en la que se sacuden con fuerza las gotas inmensas que esparcen sus destellos y su vida, la lujuriosa frondosidad verde que rodea este templo, refugio de paz.

Fuego de mi corazón, fuego desde el interior.  La intensidad de la llamada, del reflejo, de la búsqueda.

Aire que acaricia los poros húmedos de mi piel, haciéndome sentir la evaporación sutil del sudor de años, instalado en mis venas.

Y el éter que me eleva en una sordera feliz, en un silencio acogedor y cálido.  Reconfortando mi cuerpo y mi espíritu.

Todos los elementos se conjugan y me acogen, me acarician y mecen, para que en algún momento se produzca la huida.  La huida completa del presente, del peso, del frío de la losa, del chillido de los monos, del repicar de la lluvia, de la húmeda evaporación y del recuerdo de este cuerpo, este templo y este mundo, que sin lugar a duda, me acogen en su seno.

En Ranakpur -India, 19 de agosto 2024

Guru Purnima

La festividad de Guru Purnima es una de las festividades espirituales y culturales más importantes para los que seguimos el Camino del Yoga.

Se celebra principalmente en India, Nepal y otros países del sudeste asiático y honra a los gurús o maestros y a los guías espirituales en diversas tradiciones religiosas y filosóficas, especialmente en el hinduismo, el budismo y el jainismo.

Se celebra en el día de luna llena del mes hindú de Ashadha (junio-julio). Este año, 2024, será el 21 de julio.

Gurú significa literalmente Maestro (de yoga, de matemáticas o de inglés o de cualquier materia). Pero en la tradición espiritual el Maestro es el que nos transmite la sabiduría de varias generaciones de maestros, lo que constituye la parampara.

Tradicionalmente, Gurú Purnima se celebra en honor al sabio Vyasa, quien es considerado uno de los mayores gurús de la tradición hindú. Vyasa es conocido por haber compilado los Vedas, escrito los Puranas y el Mahabharata.

«El Maestro es el que obtiene más de las lecciones,

y el verdadero maestro es el estudiante«.

Elbert Hubbard

El maestro, el Guru,  y el discípulo -sitsya- en la espiritualidad

En este gran día los discípulos -sitsya- visitan a sus gurús y participan en ceremonias y rituales especiales, que pueden incluir pujas (adoraciones), bhajans (canciones devocionales), y satsangs (reuniones espirituales).

Se ofrecen flores, frutas y otros objetos sagrados a los gurús como muestra de respeto y gratitud. Y a menudo se organizan sesiones de lectura de textos sagrados y discursos sobre las enseñanzas de los gurús y figuras espirituales.

Guru Purnima es una festividad que celebra la relación sagrada entre maestro y discípulo, y destaca la importancia de los gurús en la vida espiritual y educativa de las personas.

Una sadguru, una mahaavatar...mi maestra del corazón.
Mata Amritanandamayi, una luz en la oscuridad

Muchos de vosotros sabéis que he sido y sigo siendo devota y seguidora de Amma -Mata Amritanandamayi- y la considero como un ser elevado en este plano terrenal. Sus enseñanzas y su labor humanitaria son un gran ejemplo para el mundo.

El Maestro nos ayuda a crecer, nos proporciona las pruebas necesarias (problemas, dificultades), y a la vez nos ayuda a poder superarlas. Se dice que el Maestro absorbe parte de tu karma, de tu dolor y de tus problemas. El Maestro sabe y está conectado con la fuente.

«Un sadguru no te enseña a huir de los problemas sino a entender en profundidad la naturaleza de los mismos«. Amma

Este es un día para expresar gratitud hacia los gurús y maestros que nos han guiado y enseñado, tanto en el ámbito espiritual como en el educativo. También deberíamos reflexionar sobre las enseñanzas recibidas y renovar nuestro compromiso con el camino espiritual o de crecimiento.

Podemos sentarnos un ratito a contemplar la luna llena y aprovechar para hacer un poco de meditación o recitar nuestro mantra.

Y en un sentido más amplio, Guru Purnima también resalta la importancia de la educación y el aprendizaje en la sociedad. Los estudiantes en India y Nepal a menudo muestran su respeto hacia sus profesores en este día.

La festividad promueve valores como la humildad, la devoción, el respeto y la búsqueda del conocimiento.

Guru Brahma, Guru Vishnu

Guro Devo Maheshwara

Guru Saksat parambrahma

Tasmai Sri Gurave Namah

Ashramas, las 4 etapas de la vida

En la tradición hindú, los ashramas representan las cuatro etapas de la vida humana, Considerando, a modo de ejemplo, la vida como si fuera un período de 100 años y dividiéndola en cuatro, tendríamos etapas de 25 años, cada una con sus propios deberes y objetivos espirituales.

Los ashramas se mencionan y describen en varios textos védicos y post-védicos de la literatura hindú.

Aunque en los Vedas no se presenta una descripción sistemática de los ashramas, los conceptos y prácticas relacionados con las distintas etapas de la vida están implícitos en muchos himnos y rituales.  En los Upanishads, que son una parte de los Vedas, encontramos discusiones filosóficas que abordan las distintas etapas de la vida, especialmente en el contexto de la búsqueda espiritual y el desapego.

En Las Leyes de Manu, uno de los textos más importantes y antiguos entre los Dharmashastras (escrituras del dharma) encontramos una descripción detallada de los cuatro ashramas. El Manusmriti –Las leyes de Manu- es una obra fundamental en la literatura dhármica y ofrece una guía sobre la conducta ética y las responsabilidades de cada etapa de la vida.

Pero además en el Yajnavalkya Smriti, el Mahabharata y la Bhagavad Gita y los antiguos Puranas, encontramos instrucciones sobre los deberes y responsabilidades de las diferentes etapas de la vida a través de historias, mitos y leyendas, que contienen referencias a los ashramas y proporcionan ejemplos de cómo los sabios y reyes vivían de acuerdo con estos principios.

La palabra «ashrama» en sánscrito

Tiene sus raíces en dos componentes:

  1. «Ā» (आ): un prefijo que puede significar «hacia» o «cerca de».
  2. «Śrama» (श्रम): una raíz que significa «esfuerzo», «trabajo», «disciplina» o «austeridad».

Cuando se combinan, forman la palabra «āśrama» (आश्रम), que puede entenderse como un lugar o estado asociado con el esfuerzo, la disciplina y la práctica espiritual. La palabra refleja tanto un lugar físico donde se lleva a cabo la vida disciplinada y austera (ashram) como una etapa de vida en la que se practican ciertas disciplinas y deberes.

En el contexto de los cuatro ashramas, se refiere a las etapas de la vida humana que requieren diferentes tipos de esfuerzos y disciplinas apropiadas para cada fase: el estudio, la vida familiar, el retiro y la renuncia.

Festividad de Janmashtami, conmemorando el nacimiento de Krishna en el ashram de Amma en Amritapuri, Kerala -India-

La palabra «ashram» es una adaptación de «ashrama«. Los ashrams son lugares donde las personas pueden practicar las disciplinas y enseñanzas asociadas con las diferentes etapas de la vida descritas por los ashramas. En otras palabras, un ashram es un lugar donde se puede vivir de acuerdo con los principios y prácticas de un ashrama.

Posteriormente los ashram se han ido originando alrededor de un Maestro para recibir sus enseñanzas y su darshan.

Las 4 etapas de la vida del hombre

Estos ashramas o etapas de la vida explican o indican los objetivos desde el punto del desarrollo espiritual y social, del ser humano a lo largo de su vida.

 

  1. Brahmacharya (Etapa del Estudiante):La primera etapa desde la infancia hasta los 25 años aproximadamente.  Durante esta etapa, el individuo se dedica a la educación y la formación. Es un período de aprendizaje, disciplina y desarrollo intelectual. Se pone énfasis en la castidad, estudio, obediencia y respeto hacia los maestros.
  2. Grihastha (Etapa del Cabeza de Familia):  En la siguiente etapa se desarrolla la vida matrimonial y la responsabilidad familiar. El individuo se casa, tiene hijos y se dedica a sus deberes profesionales y sociales. Es una etapa de acumulación de riqueza y bienestar material, pero también de práctica de la caridad y la hospitalidad. Muy importante desarrollar la responsabilidad, trabajo, mantenimiento de la familia y contribución a la sociedad.
  3. Vanaprastha (Etapa del Retiro):En la tercera etapa (50-75 años aprox.) el individuo comienza a retirarse de las responsabilidades materiales y familiares. Se retira a vivir en el bosque o en un lugar tranquilo, dedicando más tiempo a la meditación y al estudio de las escrituras. Es un período de transición entre la vida activa y la renuncia total.  Es una etapa donde se desarrolla el desapego y el estudio espiritual, preparándose para la renuncia.
  4. Sannyasa (Etapa de Renuncia):Esta es la cuarta y última etapa, donde el individuo renuncia completamente a todas las posesiones y responsabilidades mundanas. Vive como un asceta, dedicando su vida a la meditación, la contemplación y la búsqueda de la unión con lo divino. El momento de la renuncia total, desapego completo del mundo material y completa dedicación a la vida espiritual.

El final de la búsqueda: Moksha

Estos ashramas proporcionan un marco para el desarrollo integral del individuo, equilibrando las responsabilidades materiales y espirituales a lo largo de su vida. Cada etapa está diseñada para preparar al individuo para la siguiente, culminando en la renuncia total y la búsqueda de la liberación espiritual (moksha).

Hari Om Tat Sat

FASCIAS

¡¡¡Hostias!!!  ¿Qué son las fascias? …jejeje…¿Eso de lo que habla tanto todo el mundo y está tan de moda? uhmmm

La fascia es una red de tejido conectivo fibroso que envuelve y sostiene músculos, huesos, órganos y otros tejidos del cuerpo.

Actúa como una especie de envoltura interna que mantiene la estructura y proporciona soporte a todas las partes del cuerpo. La fascia se extiende desde la cabeza hasta los pies, sin interrupción, formando un continuo tridimensional de tejido que integra y conecta todos los sistemas corporales.

En el mundo del yoga, así como en las técnicas manuales y fisioterapia y todas las actividades corporales donde se producen lesiones, el tema de las fascias está muy en auge y es objeto de estudio.

Thomas W. Myers

Es ampliamente conocido por su libro «Anatomy Trains: Myofascial Meridians for Manual and Movement Therapists», obra fundamental en el campo de la terapia manual y el movimiento.  Autor, educador y terapeuta manual especializado en la anatomía del tejido conectivo y la fascia.

Myers estudió con varios pioneros en el campo de la anatomía y el trabajo corporal, incluyendo a Ida Rolf (creadora de la técnica Rolfing), Moshe Feldenkrais (fundador del método Feldenkrais), y Buckminster Fuller (arquitecto e inventor). Su formación diversa y multidisciplinaria le permitió desarrollar una comprensión profunda del cuerpo humano y sus patrones de movimiento.

En «Anatomy Trains», Myers presenta la idea de meridianos miofasciales, que son líneas continuas de tejido fascial que conectan diferentes partes del cuerpo. Esta obra ha cambiado la forma en que los profesionales de la salud y el movimiento comprenden la relación entre la fascia y el funcionamiento del cuerpo.

La teoría de Myers sobre los meridianos miofasciales sugiere que la fascia conecta diferentes músculos y regiones del cuerpo en líneas continuas. Estas conexiones pueden influir en la postura y el movimiento, y los desequilibrios en un área pueden afectar a otras partes del cuerpo a lo largo de estos meridianos.

El trabajo de Thomas W. Myers ha tenido un impacto significativo en cómo los terapeutas manuales, fisioterapeutas, entrenadores y otros profesionales de la salud –como los profesores de yoga- entienden y tratan el cuerpo. Su enfoque en la fascia como una red integral que afecta la postura, el movimiento y el bienestar general ha llevado a nuevas metodologías y técnicas de tratamiento que consideran al cuerpo como un sistema interconectado.

Características de la Fascia

La fascia es un tejido flexible y elástico que puede adaptarse a los movimientos del cuerpo. Esta propiedad permite a la fascia proporcionar soporte mientras permite una amplia gama de movimientos.  La fascia se compone de varias capas que incluyen la fascia superficial, la fascia profunda y la fascia visceral. Tiene propiedades tanto viscosas como elásticas, lo que le permite estirarse y volver a su forma original. Esta característica es crucial para la absorción de choques y la distribución de fuerzas a lo largo del cuerpo.

Entre las funciones de la fascia estarían

  • Dar soporte y estabilidad, ya que la fascia sostiene y estabiliza los músculos y órganos, manteniéndolos en su lugar y facilitando su función.
  • Actúa como un medio para transmitir fuerzas y tensiones a través del cuerpo, lo que ayuda a coordinar el movimiento y la postura.
  • La fascia proporciona una capa protectora para los músculos y órganos, reduciendo el riesgo de lesiones al absorber impactos y tensiones.
  • La fascia contiene numerosos receptores sensoriales, lo que la convierte en un componente importante del sistema proprioceptivo, ayudando al cuerpo a mantener el equilibrio y la coordinación.

Cuando la fascia se vuelve rígida, adherida o inflamada, puede causar una variedad de problemas, como dolor, restricciones en el movimiento y disminución de la flexibilidad. Estas restricciones pueden deberse a factores como la falta de movimiento, lesiones, estrés o una postura incorrecta.

La liberación miofascial es una técnica común utilizada para tratar problemas fasciales. Esto puede incluir el uso de rodillos de espuma, pelotas de masaje y otras herramientas para aplicar presión y estirar la fascia, ayudando a liberar tensiones y mejorar la movilidad. También se pueden incorporar técnicas de masaje, fisioterapia y ejercicios específicos para mantener la salud de la fascia.

El yoga miofascial

Debido a todo este interés sobre el mundo de las fascias, surge esta nueva modalidad de yoga. Nos centramos en la liberación de la fascia ya que puede volverse rígida o adherida debido a la falta de movimiento, el estrés o las lesiones, lo que puede causar dolor y restricciones en el movimiento.

Nos concentramos principalmente en los músculos, dirigiéndonos a la fascia para mejorar la movilidad y la flexibilidad general del cuerpo.

Se suelen utilizar herramientas como pelotas de tenis, rodillos de espuma y otros dispositivos para aplicar presión directa a la fascia y liberar tensiones. Estas herramientas ayudan a deshacer nudos y mejorar la circulación en el tejido conectivo.

Las posturas y movimientos en el yoga miofascial son generalmente más lentos y sostenidos, permitiendo una mayor atención a las áreas de tensión y la oportunidad de trabajar profundamente en la fascia. La respiración profunda y consciente ayuda a relajar el sistema nervioso, lo que puede facilitar la liberación miofascial.

El yoga miofascial puede ser particularmente beneficioso para personas con dolores crónicos, problemas de movilidad o aquellos que buscan mejorar su recuperación después de lesiones. Ayudando a reducir el estrés y mejorar la conciencia corporal.

Al liberar tensiones en la fascia, podemos aumentar la amplitud de movimiento y la flexibilidad en todo el cuerpo.   Muchas personas experimentan una reducción significativa del dolor crónico, especialmente en la espalda, cuello y hombros.

La liberación miofascial puede mejorar la circulación sanguínea y linfática, lo que ayuda a la recuperación muscular y a la eliminación de toxinas del cuerpo.

Esta combinación de respiración consciente y la liberación física de tensiones puede llevar a una mayor relajación y a una reducción del estrés.

Para practicar yoga miofascial, es recomendable asistir a clases impartidas por instructores certificados que puedan guiar de manera segura el uso de herramientas y técnicas específicas. También es posible incorporar algunas técnicas de liberación miofascial en una práctica de yoga en casa, siempre y cuando se haga con cuidado y atención a las señales del cuerpo.